《太上老君说常清静经》——广成先生杜光庭注(三)
真常应物，
真者，体无增减，谓之真。常者，法也。常能法则，谓之真常之法也。法则真常，应物随机，而化导众生，无所不应于物，道之物也。常者，道之法也。应者，道之用也。法用无有，皆为常道，常道之中，自有真应之道。故云真常应物，道之妙用也。
真常得性。
凡欲得成真性，须修常性。而为道性得者，动也。动其本性，谓其得性也。
常应常静，常清静矣。
既在道性，本求清静，自然应物，常用于世，无染无着，无垢无尘，随机而化。本经云：上善若水。水善利万物。又云：和其光，同其尘，湛兮似或存。存者，道 也。本清静常应，而无所不应，随方而无所不静。故云常清静矣。此一段六句，标前清静之性，道性既清静，乃得真性;既得真性，返归于无得之理也。
如此清静，渐入真道。
此言清静之性，名为真道。经中不言，令人须假性修，渐进而成真也。真者，能长能久，不增不减，与天地齐寿，故为真道也。
既入真道，名为得道。
既入真道，名悟修真。炼凡成真，炼真成神，神真者，道也。故与天地同寿，日月齐明，造化万物，故名为得道也。
虽名得道，实无所得。
道者，无得无失，亦无常形。本经云：道本无形，莫之能名。故云虽名得道，实无所得也。大道常存，亦无去住。又云：上德不德，是以有德。前明真性之道返归无得之理。此明大圣立教，以无名之名，强名为道，教导人天，应接群品，虽无正形，悟者必得。
为化众生，名为得道。
化者，返以守真谓之化。化者是迁变之义，逐换应见之名。化别种种，应见容仪，有无莫测，诱化时人。诱化者，指事为喻，恒劝开悟教道之名。普令后学之人拾 恶从善，惜身保命。故要归于圣教，只如太上西化流沙八十一国，亦法视相;或见大人，身长千丈，或见小人，身长丈八，变见无方，易形改号。或为金仙，或日梵 仙，随方设化，同体异名。教人修道，去妄成真，乃立清静之教，皆为化也。应见降生于太清，涡水之右，真源之左，九井长存，双桧犹在，见其道相，以化人天。 又《圣纪经》云：老君自上古混沌初分，或以未分，开辟天地，安置日月星辰，分配五行，造化万物，代代不休。为天王之师，时人莫能知之，非独为西国演化。所 言道本自然，无所不入，十方诸天，莫不皆弘至道。普天之内，皆为造化。蠢动含生，皆有道性。若能明解，即名为得道者也。
能悟之者，可传圣道。
悟者，觉也，犹通也。通者，达也。凡学仙之士，若悟真理，则不以西竺、东土为名，分别六合之内，天上地下，道化一也。若悟解之者，亦不以至道为尊，亦不 以象教为异，亦不以儒宗为别也。三教圣人，所说各异，其理一也。本经云：同出而异名。又云：道生一，一生二，二生三，三生万物。能悟本性，非分别所得也。 但能体似虚无，常得至道归身，内修清静，则顺天从正，外合人事，可以救苦技衰。以此修持，自然清静。传者，付度之名也。人能清静，至道自来，不求而得，不 学而成。本经云：天道无亲，常与善人。清静自然，圣道归身。所以言可传圣道也。凡此一段，前独标无争无德。后学众生皆执偏见，妄情所起，失道迷源。老君又 彻其前意，以上下有殊，乃破执性。
老君曰：上士无争，下士好争。
争，求静也。所言上士好争处而求安，静本性而自静。争者，执有也。上士不执有见，非为喧争也。缘下士求达本性，故好争而求静，以其执见而求之者也。是名 能体道合真者，不着于耳、目、鼻、口、身、意之病，亦不着于咸、苦、辛、甜之味，亦不着于官、商、角、征、羽之音。此之执见皆非本性。此者下士好争之理， 诸见无心，岂有争乎?人若无争，为清静也。
上德不德，下德执德。
德者，贵也，有名称也。上德者，明上古之君本无名号，亦无所称，故言不德。本经云，上德无为者，道德所称也。又云，有若无，实若虚。道者若执有见、有 名，即非上德也。本不有不无，不虚不实，应用即有，昧用即无。故云：知者不言，言者不知。
知而不言者，隐也。又知可如不知，知不知上，不知知病，故云知者 不可言也。故云上德不德，下德执德也。下德执德者，有名迹功业，以成称名自见。凡诸有见，皆生分别。又本经云：迎之不见其首，随之不见其后。
何以分别?既有分别，即为执德。若能除两件之心，乃名为自然之道。两件者，有为、无为之法。或立无为为是，破有为为非;或执有为为是，乃破无为为非。此是两件之心。至 道自然，亦非有为，亦非无为。故至道自然，湛寂清静，混而不染，和而不同，非有非无。几学仙之士无以执非，但俱无执见，则自达真道，超越三乘，悉归一乘。 道不为下，故执德者不名为道矣。
执着之者，不名道德。
前说执德以为下德，故执诸相，行流涉于有为，不名道德也。道德者，通变无方，存亡自在，应用即见，能尊能贵，悉皆自然，非执见之人。若执见之人，岂能知之乎?此一段明众生所以不得真道.至常清静矣。
众生所以不得真道者，为有妄心。
妄者，动也。情浮意动，心生所妄，动者思之，因妄者，乱之本也。一切众生不得真道者，皆为情染意动，妄有所思，思有所感，感者感其情而妄动于意，意动其思而妄生于心。人若妄心不生，自然清静。又云，妄动者，亡也。皆亡失其道性，故逐境而感情，妄动其心，故不得真道。
既有妄心，即惊其神。
惊者，心之极畏，名曰惊也。非祗指于心惊也。惊有二说.一则内修清静，乃忘于形而惊其神。二则外习事业，乃劳于心，而惊其形;外既惊其形体，内诱则惊于其神。若得心神安静，则外欲不生"，欲既不生，自然清静也。
既惊其神，即着万物。
凡人若惊其神，则外有所著于境，内则失于正性。万物者，众多之名也。缘道贵守一，不可着于万物而惊其神也。夫人得生于世，故禀地、水、火、风四大之中，和炁而生，按三才而所育，贵亦难胜。若能安然不动，内守元和，则思虑不惑，自然清静也。
既着万物，即生贪求。
贪者，是爱着之貌。虽名爱着，亦有二种分别之义：一者贪于世事，外求华饰，欲乐其情，则为阴咎，不合于阳教。既属于阴，即不能清静，乃为浊滞也。二者贪 于进修，穷寻真教，坚求至道。此为内贪。名为贪，其理合于阳教，即轻清而为正，阴即浊滞而归邪。若能体道合真，自然轻静也。
既生贪求，即是烦恼。
然贪外事，渐渐断除;贪求内事，劝勤修进。虽即内求至道，不可坚执之，亦乃生烦恼。凡言烦恼，亦有二一种，分别轻重：一者轻烦恼，二者重烦恼。一轻则是 贪求至道，执之亦生烦恼。二则是外求世法，名重烦恼。轻即合阳，是名为清;重即合阴，是名为浊。虽分轻重，则不可执之。执犹着也。既贪着即生迷惑。但以拾 重弃轻，内守元和，湛然不动，故谓之怀道抱德，自然淳朴。夫长生之道全在养神，若守元和不失，神即居之，神若居则心大安，忻忻而若喜，自然清静，岂有烦恼 生乎?
烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。
身心躭着外境，忧苦自生于内。浊者，染也;辱者，污也。身心染污，自归流浪者，返复也。返复生死，不离轮回，流浪于苦海之中。苦海者，忧苦之海也。海 者，大也，忧苦事不能免也。非干至道不慈，自为人心造作。夫学道之士，但内守其一，外除其想。一者，身也。圣人皆云存三守一。三者，精炁神也。但守其身， 必存于三也。故《西升经》云：守身不失，常存也。专守其一，不生妄想，即免于苦海沉沦，忧苦不着于身心，自然解脱，合于清静。故圣人遗其经文，以正其义， ，闭其径路，教化未悟，令入妙门。此明人皆自失真元，故非为至道不慈者也。
真常之道，悟者自得。得悟道者，常清静矣。
真道者常存，非古非今，非生非灭，外包天地，内入毫芒，法则万物，常用于世。人能悟解，虽己自得，非为化物也。夫太上所言，人能觉悟，悟则本性，谓之得 道也。亦非至道难求，亦非易得也。本经云：天道无亲，常与善人。又云：道本无形，莫之能名。
得悟之者，唯己自知。善人常能守于清静，即皆为得其真道者也。 此一章至书而录之，总为一段。先明仙翁诵持此法，次明传授帝君，天官洞府，悉皆祕隐，非为常轻者也。
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