五蕴悦读·道德经-part8

五蕴悦读·道德经-part8

3月18日

《道德经》第五十二章
【天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是為袭常】
天下有始，以為天下母。
前面两章写，天地万物皆有生死。要理解生死，就得知道，万物何以生何以死。道德经认为，道生万物，德畜万物，后万物才得以成形，得以成势。万物有了形势之后，可见可得，才能得以被人所认知，所描述。从而形成知识。
如果不知道万物为什么会有生死，那么就会错误的认为，万物的生和死，都是因为一些莫名其妙的所谓的创世神创造出来的。持有这种想法的人，十分的普遍。而稍微动点脑子的人，对所谓创世神创造万物，是不以为然的。
很简单的逻辑，因为这个创世神可以创造万物，那个创世神也可以创造万物，到底哪个创世神最厉害呢？又要弄成三岁小孩过家家攀比谁的玩具更厉害的幼稚游戏。
如果说，这些形形色色的创世神们创造了万物，那么这些创世神又是怎么来的呢，而崇奉这些创世神的人，则总是很愤怒很暴力地拒绝人们质问这些创世神都是怎么来的，并把这些法力无边的创世神说成是他们的神，他们的主人。
这些不相信创世神创造世界的人，很多会导向不可知论。认为万物的生死，万物的由来，万物的演化和消匿，都是不可知的。不可知论，也是一种愚蠢的观念。万物当然不会毫无来由的生死，毫无来由的演化。不可知论的问题出在，它们试图通过已经成形成势的可见可知的万物那里，去自下而上的逆向去认知这一切背后的推动力。
做个思想实验：一个人站在六层楼的天台上，往楼下扔金鱼。如果把地面之上的楼都遮盖掉，这些不停往下掉的金鱼，是怎么掉下来的，后面还有多少金鱼往下掉，只通过地上的金鱼，是不可能逆推出来六楼的天台上站了一个什么样的人，也不可能知道，他的桶里还剩下多少金鱼，这就会造成不可知论的观念。
反过来，如果对六楼天台上发生的一切，都了如指掌，那么掉落在地上的金鱼这些现象，就不是什么神秘莫测之事，而是应然确然之事。既不需要假设出来很多创世神来解释，也不需要用一个不可知论来搪塞。
天下万物，都是有开始，有原因，有推动力的。这个天地之根，万物之源，就是道。自上而下的看，是道先生了无，无生了有，有生了天地，天地生了万物。一茬万物被生出来，一茬万物消亡，反反复复，无穷无尽。为什么一切都没有穷尽呢，因为天下万物，存在一个不停的生育万物的母亲。
既得其母，以知其子，复守其母，没身不殆。
在中国的文化中，理解万物的思维是，要先知其所以然，才能知其然。而西方文化的思维则是，试图通过先知其然，然后再逆向出其所以然。例如对待下面这样的一个问题，人的生命是怎么回事，人为什么会生病，中西方的思维是完全相反的。中国文化是先告诉你生命是怎么发生的，生死是怎么循环的。然后进一步推论出，人生病，是因为逆了天地之气，逆了万物之势。中医是从系统上看待人生病，中医是不分科的，中医总是找源头，由表入里找到病理的源头，所以我们说中医治本，这是中华文化的特性决定的。
西方文化，则是试图通过从分子从原子层面上，理解什么是生命，什么是疾病。都不知道生命是怎么来的，也不知道疾病是怎么来的，他们也搞出来了一套套言之凿凿的“生命科学”和“医学”。正是因为，他们不知道人体是怎么生病的，器官和组织是怎么坏的，所以他们对待疾病的手段，也比较有意思，直接把“坏”的零件割掉就行了，哪里疼割哪里，哪里坏割哪里。西医不是医术多么了不得，而是技术有成就，很多西医设备不是医生发明的而是机械师发明的，西医不是医学发达，而是科技发达。全世界都知道化疗是伪治疗，但是化疗仍大行其道，因为如果化疗工业退出医学，医院。失业饿死的人比被化疗治死的人多。
要让一个饥饿的人消除饥饿，一个办法是给他吃饭，另一个办法是杀死他，因为死人不会感到饥饿。西医，也是类似的思维，消除疾病的方法有两种，一种是让人恢复正常，疾病自然就痊愈了，另一种方法就是把病患的部位切掉，于是病就好了。这种思维，跟把饥饿的人杀死，好解决他的饥饿问题，有异曲同工之妙。如同死人不会饥饿一样，被割掉的零件也不会再生病。
如果我们理解了，天下万物都是怎么生出来的，我们才能理解，万物为什么会是这样，以及它们会如何演化。上一波万物消亡了，如果我们的理解力，也随之跟着这波万物而消亡，那么我们就无法理解，下一波万物是怎么来的，以及下一波万物会是什么样的。
人一时得势容易，难的是一生得势。为什么呢，因为万物的一波成形成势，接着就会进入衰亡周期。有的人认为，它理解了这一波万物的生死循环，所以他也可以通过这个循环道理，去套用在下一波的万物生死循环之上。这显然是不行的，不可以物解物，以物缘道，而应以道明物，以道统物。
我们要理解，下一波万物，会成什么形态，会成什么趋势，生死周期又会是多久，就得复归于天下万物之母那里，去俯瞰洞察万物。再用上面那个例子来说明，得站在六楼的天台上，看着天台上的那个人桶里装了什么鱼，才能知道明天他会往下扔什么鱼。不能因为，他昨天往楼下扔了金鱼，就断定，他明天还会照样扔金鱼。他有可能明天扔乌龟，也有可能明天扔螃蟹，这都取决于他桶里装了什么，而不取决于他昨天往楼下扔了什么。
如果我们盯着那个天台上的人，和他手里的桶看，那么我们就可以每一次都能判断准确，他下一次会往下扔什么鱼。这就是一种自上而下的思维方式，先知其所以然，才能知其然。如果掌握了这种自上而下的理解万物的思维方式，那么就不会错判任何一次的形势，就会每一次都能在万物演化过程中，主动的去统御万物，趋利避害。
人与万物的关系，可利可害。如果不能理解万物的演化规律，那么人的生存就会被万物所害，万物的形势，就会被认为是可怕的力量，这种可怕的力量，就会把人碾碎。反过来，如果能够掌握万物的演化规律，那么就可以通过利用这样的规律，把万物转化成利，终生也不会为万物的演化所害。逆万物之势而得害，则事败身亡，乘万物之势而得利，则大业成功。这便是没身不殆的道理。
塞其兑，闭其门，终身不勤。
问题的关键就变成了，我们怎么才能看到站在天台上的那个人，怎么才能眼睛盯着他手里的那个桶呢。也就是说，怎么才能做到复守其母呢。塞其兑，闭其门，终身不勤。这句讲的就是具体方法。
自下而上的研究楼下跌落的金鱼，无论把这些金鱼们研究的再怎么细致，也不可能通过逆向工程，把楼顶上的那个人逆向出来，也更不可能逆向出来桶里还都装了什么鱼。这就决定了，中国文化中的格物致知，西方文化中的物理学。都无法自下而上的通达天下之始和万物之母。西方物理学刚传入中国时，翻译的名称就是格致学而不是现在通用的物理学。格致学，物理学，都是研究万物层次道理的浅显学问。
穷物并不能得道，再说了，物也不可被穷尽。把所有的交易数据，都研究透，也不可能逆向出来，交易所的服务器，是什么型号，什么配置。而且，所谓的穷尽数据，穷尽的不过是历史数据而已。新的一天，又会有新的数据产生。只要交易所不倒闭，交易数据，就不可能被彻底穷尽。同理，只要宇宙不毁灭，万物也不可能被穷尽。
兑字，上面是个八，中间是口，下面是人。意思是说，人以自身之气，向八方舒散，对万事万物，都采取一种积极主动的趋向姿态，去追逐万物。人在这种无尽的追逐中，很快的就会耗尽自己的精气神。而且，当一个人被束缚在特定的某事某物上时，那么就意味着对其余的事物，都丧失了理解。因为人不可能同时把自己绑在所有的事物之上，以物解物，物不可穷，以知达知，其知无涯。
塞其兑，是要抱神以静，把精气神都收回到自身之内。这样才能重新站在万物的总源头上，高高在上的，俯瞰万物，看它们的生生死死，看它们的缤纷变幻。精神内守，虽然收回来了，但是为了防止人的精神再次开泄，那么就要关闭精神出入的大门，眼，耳，口。关闭了这些精神出入的大门，那么人就可以做到根源牢固，神不外驰。
抱神以静，以正其形，根源牢固，神不外驰。这样就可以做到，精全，精全之后，就可以有纯气之守。纯气之守，则能神全。神全，则通其明，见万物变化之朕。通明者，则德全，德全集虚，而同于道。同于道，天下都会前来归附他，根本不用他去追逐天下。什么都不做，就可以有天下取天下，这便是终身不勤。（这段我也是看得懵懵懂懂，没办法解释得更详细。）
所谋所营者为事，举而措之为天下民者为业。人的事业，得万物之利则成，失万物之利则败，反为万物之势所害者，则亡。怎么才能永远不失败呢，首先，不能一叶障目不见泰山，不能丧心于物而失道，这样就会丧失对万物变化的总体洞察力。其次，人的精神要足全，要内守，以无用有，以道统物，天下万物各行其所是，各成其所成，终至不为而成。此谓圣人之道。
开其兑，济其事，终身不救。
开其兑，把精气神都舒散出去，消耗在各种事物之上，从这个事物，不停地迁徙到了另一个事物，而新事物，总是在不断的冒出来，那么这个追逐就不会有穷尽的时候。这样一直耗散下去，人的精气神就会枯竭，就会被耗尽。精气神都没了，那么人也就会没了。人的生命，说到底就是一口气撑起来的肉壳子，气没了，壳子撑不住了，塌了瘪了坏了，疾病来了，死亡也跟着来了。
人的理论寿限，有一百二十岁左右。但是极少有人可以活到自然寿限，为什么呢，都是因为过用。就像手机一样，正常使用的话，电量可以续航两天。而每天接成千上万条信息的微信用户呢，可能一天一充都不够。手机没电了可以充电，人呢，人快死了可以给生命充电吗？
关于能不能给生命充电这个问题，有不同的答案。可能在人类的历史上，只有寥寥几个人，才懂得怎么给生命充电的技术，这是长生术。还有一部分人认为，生命是定额定数的，只能省着花生着用，用完就没了，节俭些会活的更久，这是养生术。还有的人认为，生命就在于折腾，在于重度使用所带来的快感，折腾不动了，死了也没遗憾了，这种是作死术。
花花世界里，大部分人均行作死术。不搏不精彩嘛。
最愚蠢的一类人，他们认为，人的生命是假的，世界也是假的，在彼岸有个摸不着看不见的隔壁房间，里面存在着一个摸不着看不到的手机，里面装着摸不着看不见的电池，怎么用电量也都用不完，那个手机才是真的，人活着本身没有意义，为了能死后去玩那个真手机，被装神弄鬼的人糊弄奴役一辈子。这种活法，叫神棍术。
人要一辈子立于不败之地，首先就得奉生治身，连生命的基本原理都弄不清楚，那么活的就会打折很厉害。弄清楚了生命的基本原理，也就很容易的可以理解，天地万物运转的基本原理。因为这些，都是同一个道的不同体现。
反过来，既不懂生命运转的基本原理，也不懂天地万物运转的基本原理，那么人就很难驾驭自己的生命，也更难驾驭天地万物。理解不了天地万物的形势，理解不了未来会出现什么变化，活的就很被动。背道而驰的活法，生命就被自戕自害，事业上，因为逆了万物之势，也会被万物的形势倾轧而过。
对于生命，对于事业，要经营筹措它们，道理都是相通的。不外乎都是趋利避害，得益而去损。要得万物之益，以力取之为下，以智取之为中，以道取之为上。用力，自戕自损，得不偿失，是用生命在和利益做置换。年青时用健康换财富，生病时又想用金钱换健康。用智，依万物之理，而寻找最优路径，可以提高效率。用道，则是无为之益。只有懂无为之益，才能成天下之大业。用力者谋生，用智者谋利，用道者谋天下。
如果开其门，济其事，把耗散自己的生命当成生活任务一样去完成，那么当人的精气神，全部耗散光了，他的生命也就要枯萎了。一个行将枯萎的生命，无法支撑起盛大的事业。认为生活就是把精气神都抛出去的观念，而不是精神内守，这样的观念，就会导致终身不救，身亡事败功不成。
懂事道，方懂奉生，懂奉生，才能理解，此身即是大道，才能明白，功成事遂之要，才能窥见天地变化之枢机。最终才能游刃有余的应对一切，既不耗损生命，还能功成事遂，顺万物之势，谋万物之利，不为而成，这才是真正的最高境界的成功。
五十二章待续……

3月19日

五十二章下部
见小曰明，守柔曰强。
前面说，用强，用力，把生命都耗散在外物之上，不理解万物之势，就以博斗的姿态去谋取万物之利，那最后的下场，就是终身不救。如果人已经走到了这条路上，怎么才能拉回来呢？
见小曰明，这句话讲的是，万物皆始于未有，起于毫末。拘泥于已成之物，已成之势，那么就无法理解，世界怎么继续演化，未来又会生成什么事物，产生什么形势。理解了这一点，就不会在把精神和心智，都拘泥在已成之物上，也不会认为，已成之势，会永久维系下去当前的势头。
愚蠢这个词是什么意思呢，愚讲的是，一个人的心智，局限在一个墙角里，而不理解墙角之外的世界。蠢呢，说的是，有的人像春天的虫子一样蠕动着，慢慢的爬行。愚侧重讲不变化，蠢侧重讲，变化的太笨拙，太慢，跟不上万物的形势演变。一个人为什么会把自己困在已成之物，已成之势上呢，就因为他不肯把自己的心智从角落里拉回来，即便想变化，也笨拙的像个虫子。
见未有，见毫末，就能明晰洞察万物之纷纭变幻。而一旦用力用强，那么心智和精神，还是会被成长的外物所牵扯出去，并捆绑在上面，最终被固定局限在一个角落里。要避免掉进这种窠臼，就需要精神内守，永远的内于自己，外于外物，居高临下才能俯瞰天下万物的全体。而一旦丧己于物，置身于物，那么就不能再俯瞰万物，就会变成在墙角里蠕动的一条虫子，看啥都是真理，看什么都是道。
精神内守，怎么做呢，要用柔，抟气致柔。真正的强，不是知一物，辨一时，乘一势，毕一功。而是要不出户知天下，乘心游万物，成万世之功。不生生者生万物，不化化者化万物，不自生才能长生，不自化，才能化天下。人怎么才能站在不停流逝的时间里，理解永恒的变化并驾驭万物呢，万物都有一个共同的母亲，要理解万物的永续演化，就需要，既知其母，以知其子，复守其母。
用其光，复归其明，无遗身殃，是為袭常。
在道德经中，光与尘之辨，贯穿始终。光，造化万物的驱动力，来自于太阳。尘，构成万物的形质材料，来自于地球。天地相合而生造化，只要太阳永恒的在照耀着，那么在未来，就会永恒的生出来和以前，和现在不一样的新事物。
形势是什么呢，如日中天，并不是真正的形势，因为形势走到这一步，说明已经步入了衰亡的开始。万物的生死存亡周期，可以分为两段，一半是生长周期，一半是衰亡周期。生长周期，为阳，为生，为利，为益。衰亡周期，为阴，为死，为害，为损。
要乘万物之势，谋万物之利，着眼点就是万物的生长之势，而非衰亡之势。万事万物，起起落落的形势，变化莫测的未来，都不过阴阳二字。既然势起于未有和未始，那么要乘势，就得从未有和未始，毫末之起处，乘而驾之。等形势已经成熟了，人人都看得见了，都能理解了，说明这个形势也就要结束了，在形势最高处骑乘它，就会被甩进衰亡之谷。用当下流行的话说，一个事业大家都反对，你可以去做。大家都要你去做，你就不要做了！
用其光，站在未有之处，看未来之有，站在未始之处，看待未来之物。大家看看用道德思想看活在当下，是很肤浅的废话，跟什么都没说是一回事。真正有意义的是，在任意时刻，都可以见万物之为萌，见变化之未兆。这才是理解了过去，理解了现在，理解了未来。这种超越了形质变化，超越了时间变化，对天地万物都洞若观火的精神和心智状态，就是明。明道，才能万世万域的理解天下万物的形势，理解了这一点，才可以谈，怎么取万物之利，谋万物之益。不理解这一点，人就会变得愚蠢，被万物之势所倾轧。
无遗身殃，有两层意思，一个是性命之明，精神不会丧于外物，生命不会耗散，这样精神内守，精神足全的人，他的生命，不会因为外物怎么变化而受到损害，所谓胜物不伤。很多人，生活中出了个什么变故，马上就会精神崩溃，生活变得不能自理，为什么会这样呢，因为他的精神都耗散捆绑在外物上，外物崩塌，他的精神也会崩塌。而对于一个用心若镜之人，外物无论怎么变化和崩塌，对他的精神都不会有丝毫的损害。
第二层意思，是见万物之明。自己的事业，与万物之成同步而成，自己的利益，与万物之势，同时而兴。这样就可以，盗天下之机，盗万物之机。不会因为逆了天地之气，逆了万物之势，而受到外物损害，不会留传祸患给自己，此谓无遗身殃。
是為袭常。天下万物的演化，如果看做是一辆奔腾向前的火车的话，那么人和这辆火车的关系，有三种。一种是乘坐在这辆火车上，让它载着自己向前飞驰。第二种是，不知道火车从哪开来，也不知道火车的行进路线，经常乱穿火车道被火车撞翻。第三种是，向犀牛那样，迎着火车一头撞过去，撞的头稀碎，爬起来还想撞。
第一种，就是袭常，因袭了大道，天地万物的常理。所以可以做到，天人合发，不为而成。第二种，第三种，都是不知常，妄为。妄为，则大凶至，越用力，后果越糟糕，越用强，越败亡得越快越彻底。
人生的成败，天下的兴亡，道理都是一样的。顺了形势，什么都不做，就可以成功，天下就可以兴旺。逆了形势，做的越多，越失败，天下也会越乱。而要顺形势，就得理解万物，要理解万物，就得知万物之母，要知万物之母，就得明道。明道之后，就能知常合道，就可以乘坐着天下这辆火车呼啸着奔驰。不明道不知常，就会妄做妄为，冷不丁的，被呼啸而来的火车，撞翻在地。

3月20日

《道德经》第五十三章【使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文釆，带利剑，厌饮食，财货有余。是谓盗夸。非道也哉。】
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
上一章讲，一个人要精神内守，才能与天地同道合德，才能用之不勤，不为而成。反之，如果一个人精神外驰，失道离道，丧己于物，那么精神总有开泄消耗殆尽的时候，就会为者败之执者失之，终身不救。
要理解道德经的本章，“介然有知”是关键。介，象形字，人居中间，物居两侧。本句语境中，介然，就是介于母和子之间。有知，指既知其母，又以知其子，复守其母。人是道与万物间的中介观察者。
人能理解万物，在于得道。得道之后须臾不离，笃守不失，才能永久的理解万物。如果得道了不去复守大道，就会再次失道，失道之后，就会失去对万物的洞察力。人如果对万物丧失了洞察力和理解力，他们就会谋求，对万物立法，成为立法者。对自己不理解的事物立法，并自我规定自身的合法性，是挺无奈的事。
只知其母，不知其子，不可谓介然。不知其母，也不可能知其子，就更不可谓介然。既知其母，以知其子，如果不能复守其母，一而终，再而亡，也不可称之为介然。这便是介然有知的深意。
唯有做到“既知其母，以知其子，复守其母。”这样才能够介然有知，介然有知了之后，才能行于大道。
唯施是畏，要理解这句，施字是关键。施，由方，人，也三部分组成。“也”是由“它”字变化而来。它字，是指事物的萌发状态，刚刚露出来一点苗头。一个事物，从无到有，物形之，类聚之，它们开始存在，便可对其进行命名，统称之为它，他，她。
唯施是畏，是说，已经知其母，又知其子，但是如果不能复守其母，那么就会以物裂道，局限于子，不能再知其母，那么后面再演化出来的未来之物，就无法去理解他们。要想须臾不离的行于大道，就不可以施己于道，以物裂道。
大道甚夷，而人好径。
想象一个无边无际的平面。在这个面上，没有一条直线，它是一个完整的平面。画一条直线，平面就会被割裂，被一分为二。再继续画更多的直线，这个平面就会更加的碎裂无穷。人只要行于某一条直线，那么这条平面上的其他所有可能性，就会对他遮蔽。人无法用一条直线去理解其他直线，更无法用某条直线，去理解整个平面。
我们再想象一个三维的空间，在这个虚空中，它无边无际。有了三维的物体之后，这个整体的空间，就被割裂成了无数的三维空间，每一个物体，都是对整个空间整体的割裂。
道之所处，无物，无时，也无空。物体割裂了空间，空间割裂了时间，时间割裂了生死，生死割裂了道。
夷，无一物，平静。可用动词，也可用形容词，比如夷为平地，比如化险为夷。对于直线来说，一个完整的未被割裂的平面，就是甚夷。对于物体来说，一个未被割裂过的整体的空间，就是甚夷。对于空间来说，一个未被空间割裂过的时间，就是甚夷。对于时间来说，一个未被割裂过的生死，就是甚夷。对于大道来说，一个未被生死割裂过的永恒之物，就是甚夷。
大道甚夷，天地万物都有一个共同的母亲，道。道，虚极静极，绵绵若存，用之不勤，善贷且成，不自生而永生。人作为道与物之间的中介者和观察者，必须得精神足全，才可以知万物之母，同于大道，行于大道。而一旦开其门，济其事，以己施道，那么人就无法再介然有知，会变得只知其子，不知其母。
只知其子，不知其母，人就会以物裂道，缘物求道。就如同，一个已经被割裂的平面上，一条直线试图在一维空间里去探索这个平面，人只要割裂了道，不能复守其母，那么，再试图从低层次的存在物，去探求最高层次的道，以其子，而去知其母，这是不可能的。
而人好径，说的就是这种，以求其子，复求其母的做法。大道之子，无涯无穷，于是就造成在天地之间，人人各执一子，甚或各执一孙，而妄图得知其母。执其子之方，执其孙之术，而谋其母之大道，用来治天下，则天下乱。用来治身，则身死。用来治家，则家破。
这些人，都认为自己所崇奉的，所执用的都是“道”，因为大道被割裂，形成了各种各样的碎片，很多人都认为自己手里的那块才是道，于是就会争执不下，一下子天底下，出现了无数的道。这就闹笑话了，天下怎么可以有两个或两个以上的道呢，就如同，一个人怎么可能同时有两个或两个以上的母亲呢。
这些之间，互相的交战攻伐，谁也消灭不了谁，最后互相妥协，选择苟合。他们纷纷承认，对方的都是“道”。
天下之“道”，并非是越多越好，就如同一个人的母亲，并不是越多越好一样。那种见什么都尊为道的行为，跟看到谁都喊妈妈一样幼稚愚蠢荒唐可笑。人只有一个母亲，天地万物，也只有一个母亲。
朝甚除，田甚芜，仓甚虚。
以己施道，实为失道。失道，则失其母。已失其母，则执其子，其子弥出，其治愈繁，其子弥多，其治愈难。甚繁甚难，终亡其政，政亡国灭，天下昏乱。
以径为道，以子为母，以此治国，在理论上，天下之径会层出不穷，天下之子，也会层出不穷，没有穷尽的时候，只要天地之母还在周行而不殆，那么天下的新事物，就会一直源源不断的被演化出来。
要有一套有限的理论和制度，来统治无限的永远在更新的天下万物，这就太难了。就得不停的更新迭代人发明的这套制度，不停的进行建构和打补丁。这种建构行为，也不会有穷尽的时候，随着新事物越来越多，它也就越来越难以适应新的时代，这套人发明的用来统治社会的操作系统，最后越复杂，系统就会越脆弱，效果就会越差。直到有一天，系统崩溃，社会秩序也随之崩溃。米国是号称这个星球上法律最发达，先进的国家，米粉们标谤的法制国家之楷模，问题是其法制的建设速度远远滞后于社会发展的速度，新问题总是层出不穷，今天的总统签一个法令下一个估计就得把这个法令修改或废除。法律条文越来越多，越来越复杂，然新问题依然层出不穷。无有尽也。
朝甚除，朝是指一个周期的更始，除是指殿壁，这里有拾阶而上的意思。人发明构建出来的系统，是一个朝向无穷递进演化的统治体系。本章使用了甚字，甚，指无穷递进，递推。大道甚夷，是说大道，要多虚就有多虚，是没有尽头的虚。朝甚除，是说，社会统治体系，随着社会的演化越来越复杂，那么这个系统，也导向无穷复杂。一切都在拾阶而上，离复归于大道，也越来越远。
天下之母，生出万物，就已经给天下万物安装了一套原装的操作系统。这套系统，就叫自然，生来什么样，就按照什么样的天性而生存。万物依循这套系统来生息繁衍，所表现出来的样子，就是自然而然。为什么说要唯施是畏呢，因为以径为道，为万物立法，就是迷信人可以发明出来比天下之母更完美的另一套系统。这样就会导致，不自然，刻意，巧伪。
这套巧伪的人造系统，越来越巧，越来越复杂，也就会越来越伪。人沉湎在这样的系统中，就会越来越遗忘自然之母，反而以一套巧伪的人造系统为母。万物生来都是以自保自存为最高法则，但是在巧伪社会中，这个社会的最高法则，是为了维护这套系统的存在。
为了维护这套越来越精巧的人造系统，就得耗费大量的人力物力。人们生活在这种人造的系统中，因为利益纠葛，也会冲突频繁，诉讼频繁，争斗频繁，维护社会秩序稳定的成本和代价就会非常高。实其外，则必虚其内，社会的过而不当的过度组织化，就会抑制社会经济生产，也会抑制国力的殷实。
田甚芜，人们都去忙着建设与升级那套巧伪系统去了，真正从事生产的人，就会变少。很多田没人种了，就会荒芜。田里没有产出，那么等收获的时候，自然仓廪里，就会虚废。
这段话，用在人身上，也是一样的道理。老子主张，要虚心实腹。朝甚除，为了不道之径，整个人都役累于物，并拾阶而上的越陷越深。那么心就会越来越实，心实了，腹就会虚。人的精气之田荒芜了，那么人体的精髓之仓，就无精可藏无气可用，整个人就会疲敝不堪。为什么大部分人都活不到天年，实心虚腹使然。有道者，虚心实腹，无道者，实心虚腹。国家如此，家庭如此，企业如此，人身也如此。五十三章待续……

3月21日

接五十三章……
服文采，带利剑，厌饮食，财货有餘。
服文采，服是用的意思。这套人发明构建出来的统治天下的系统，它的结构会越来越复杂，为了维护这套系统的正常运行，就得不停的用人的语言和文字，来编织建造这套理论大厦。不停的升级，不停的打补丁，不停的杀毒，不停的煽动，推广和兜售。
带利剑，人发明的系统，最大的短板在于，你可以发明一套，我也可以发明一套，你可以兜售你的系统，我也可以兜售我的系统。从逻辑上讲，任何立法者，在合法性上都是平级的。你可以规定自己是立法者，我也可以规定自己是立法者。你觉得你的系统完美无瑕，可在我看来，你的系统一毛钱都不值。而且，你用你的系统所控制的大脑疆土，我也可以从你手里抢夺过来，用我的主义，消灭你的主义。
人靠人造的巧伪思想控制人群，维系社会秩序的最大风险爆发出来了。主义这种东西，如果你信它，它才有价值，所谓信念之外无“真理”。如果你不信它，觉得自己可以发明出来一套超过它一万倍的更好的主义，那么面前的所有其他主义，都是有待被消灭和扔进垃圾桶的思想垃圾。
为了防止有人扯掉这些统治人类的人造系统合法性的外衣，宗教会发明一些恐怖的死后世界的诅咒来吓唬人。而现实社会中，能被宗教的诅咒所吓倒的人毕竟不多，所以最后能杜绝人们拆穿和打倒某种系统的办法，只有暴力遏制，带利剑。不准质疑，不准反抗，更不准武力推翻当前系统。
厌饮食，厌在这里有满足的意思。人生活在这种巧伪的社会中，成天忙着算计和斗争，心太实，腹就会太虚。人会变得很凶恶，对食物也是如此，吃饱了还想吃，吃腻了还想再塞点，吃撑了，运动运动，消化的差不多了，还想接着吃，吃的越肥越狼吞虎咽。为什么会这样呢，因为心太实，心火烧的太旺，人对一切都会有奢欲，并穷奢极欲的无法被满足。
财货有餘，心火太盛，人不仅对食物穷奢极欲，人对一切都穷奢极欲。唯不施是畏，以穷竭其精为快。对外物过度的追求，对财富，难得之货的过度追求，这种奢欲，又会形成攀比。因为社会以巧伪治天下，人失道亡本，实外虚内，人人都会穷凶极恶，要在一群穷凶极恶的人中脱颖而出，就会造成攀比和竞赛。
高度组织性的社会里，以外物来标划人的社会属性，人想在这种巧伪的系统中生存的更好，就得终其一生的投入奋斗。在这样的竞赛中，可以看到，很多年轻人，年纪轻轻的就去世了，或者得了不治之症。还有一些事业十分成功的人，也年纪轻轻的就死掉了。实外虚内，实心虚腹，田变成不毛之地，仓里一粒米也没了，那么人就会死。对于国家来说，这个国家就会灭亡。
是为盗夸。非道也哉。
盗，私利物也，夸，奢也。道，公也。一个自然而然的人，是怎么走向了道的反面，变成一个穷奢极欲的人的呢。人疯狂的占有外物，这种欲望本身，就是基于一种匮乏。是一种精神的匮乏，对道的匮乏。只有不停的施为着，开泄舒散着自己的精神，才能感到自己还活着。
本章开头一句便讲，有道之人，唯施是畏。天下之母，所造万物，她所默认设置的自带系统，本身就是完备的。人自作多情的再发明一套巧伪的系统，一是画蛇添足，二是会弄巧成拙，三是会丧己于物，四会造成合法性危机。大家都是人，所以，每个人都是潜在的立法者。
以径为道，皆为不道。以子为母，妖妄丛生。实心虚腹，田废仓空。实外虚内，命不久矣。其奢欲深者，其天机浅。施不道之为，以此治国，则国亡，以此治身，则身死。
中国文化中，最高的学问，就是治理天下，开万世太平。也就是说，治理天下的目的，是让天下的秩序，更和平，更长久，永远不要有祸乱，人人都能生活的很幸福。对个人来说，治身的最高目的是什么呢，把人身当成一个国家来看，治身和治国，道理都是一样的，它们的最高目的都是，千万不要亡国。身病，身不得其死，都形同亡国。
于国于身，说到底不过就是太平二字，公之后，才能有平。唯有道者，才能至公，至公而有太平。人们往往是，奔着好的愿望，都宣称自己在找到了自己的“道”，殊不知却都走了不救之路。在错误的道路上越走越远，就会越来越背离大道。以至于到最后，积重难返，越治越乱，越施为越不救。
本章阐述了，如果不复守其母，不行于大道，以一己之妄，以社会上各种不道的来治理国家，来治身治事，就会导致不救而亡的下场。

3月22日

《道德经》第五十四章
【善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不輟。　修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於乡，其德乃长；修之於邦，其德乃丰；修之於天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。吾何以知天下然哉？以此。】
善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不輟。
建，立朝律之义。建立一个国家，没谁不想长久的统治，没谁希望早点亡国。可以认为，君主都是希望可以长久的统治天下的，可是怎么才能实现这个目的呢。那就得立朝律，立王法。而如果以人之道治国，则失天之道，那么就会把天下从天道这个母亲之中拔出来。而真正的有道之人，以天之道治国，则不会把天下从天道中拔出来。这便是善建者不拔的意思。
善抱者不脱。此一时不拔，不意味着彼一时不拔。怎么才能可以长久的深根固柢，永远保证不拔呢，那统治者就需要牢牢的抱住大道，让天下永远不脱离天道。一旦抱不住了，脱离了，径裂道，人灭天，又要走向天下昏乱终身不救的那条路上去了。
子孙以祭祀不輟。不失其母，不忘其宗，这就是祭祀的意义。天下万物，皆有所宗，生物学意义上如此，文化意义上，更是如此。为什么中国人，对数典忘祖的行为，十分的不齿。因为如果出现数典忘祖的行为，说明这个人文化上的种坏了，变成文化孬种和杂种了。一个人在文化上数典忘祖，不知道自己是怎么来的，也就不会知道自己将会往哪里去。如果忘记了天下万物是道生德畜而来，忘记道是天下之宗，那么这就是一种数典忘祖的行为，就会导致妖妄横行失道亡德。
不拔其根，抱道不离，国家永久太平，百姓永久兴旺，天下太平，百姓安居乐业，一代代的繁衍生息。从历史上看，一到乱世，人口都会锐减，并不是说，有一半的人被杀死了，而是，在那样的乱世，物质生产没保障，除了刀兵之灾，饥荒之难，会造成人口锐减，生育率的大幅下降，婴儿死亡率的大幅增加，才是人口锐减的主因。
成天打仗，东躲西藏，人无法建立正常的家庭关系。即便建立了家庭，身体营养不良，心理不安宁，也不容易怀上孩子。即便怀上了孩子，孩子生出来，也不容易养活。翻开史书，就会发现，乱世太可怕了。
而乱世又是怎么来的呢，究其根源，就在于，天下失去了天道这个母亲，妄人以人之道治国。盗夸炽盛，造成国昏家乱人凶恶。整个天下，自上而下的，都乱了。等乱到不可收拾的地步，人们举兵相伐，天下就亡了，乱世就来了。
中国文化里，讲的是万世传承，这个万世传承，就是子孙以祭祀不辍。在国的层面，追求千秋万代万世传承，在家的层面，也追求子孙兴旺万世传承。在人的层面，也向往益寿延年万世长生。中国文化认为，一个人只要子孙还没有灭绝，他的生命就还在延续，他就还没有真正的死亡，一代人只不过类似于草木的一个春秋罢了。
只要生命的根还在，只要生命的种子还在，那么，人就可以万世传承。中国文化认为，只有断子绝孙，人才算是真正意义上的死亡。所以，中国人辱骂别人最难听的话，就是说人断子绝孙。好比说，今年竹子枯死了，不能认为这颗竹子死了，因为第二年春天，它还会长出新竹子，只要竹子的根和种子不灭绝，它就会一直活着。只有万世传承，才是真正的永恒。
在其他民族的文化里，他们认为，人活着，就是为了死了以后有个归宿。他们不认为，自己的子孙，是自己生命的延续。就像去年的竹子认为，它和今年新生出来的竹子是两个完全没关系的生命。他们不寻求现实中的万世传承，他们只寻求，在死后世界里的想象出来的根本不存在的某种永恒。
地球上的其他民族，他们根本理解不了我们的文化，他们甚至无法想象我们的这种文化。
相信不可信之物，是一种时髦，所谓娱乐圈三大门槛同性恋，吸毒，信佛是也。更有甚者，觉得活着就是来赎罪的，要不停的献祭以求上天堂。更可笑的是这些救赎途径和方法，都是还没上天堂的人发明出来的，这在华夏文化看来，得治。
修之于身，其德乃真；
以永恒之道，奉永恒之生，是谓万世传承之理。要解释，为什么我们的文明几千年不断，我们从一个小部落，繁衍成世界上最大的民族，我们文明的深层驱动力到底在哪里，这个答案，也在道德经中，它就是子孙以祭祀不辍的万世传承之理。
为什么那么多的文明都消亡了，那么多的民族都亡种了呢。因为他们没找到万世传承的之道，抱道不离。他们理解不了这样的思想，所以就更不要说可以找到这个答案，并勤而行之了。无道，就如同河流失去了源头，天下万物作为道的子孙，就无法再源源不断的被生出来。
如果不想亡种，不想文明被灭亡，那就得回归大道，回归自己的根，这样才能子孙以祭祀不辍。道，独立而不改，周行而不殆。它不需要人去修它，很多人认为，“修道”就是拿个小锤子，敲敲打打，跟修破锅破鞋一样的，去修补它，这样的行为极其无知。修之于身说的是，人因为脱离了道，要想再回到道里，就应该修身以合道。如何合道，唯正静明虚。
比“修道”说，更好笑的事，还有人认为，人不仅可以“修道”，还可以“悟道”“证道”。道根本不需要人去修它，它就是永恒的，也不需要有人去悟它。
修身以合道，怎么修呢。明道若昧，进道若退；为道日损，损之又损，以至于无为。见素抱朴，返璞归真，复归于婴儿。这些都是讲具体方法的。把所有巧伪妖妄之理，都绝弃了，才可以重新复归于道。
所以，修身，不是沿着“径”奔跑去合道。而是把所有的径，都抓起来粉碎掉，把所有盘踞在自己大脑中的都铲除掉。这和很多人所认为的，修真是沿着某条路，寻找真理，寻找终极答案，是截然相反的。真是什么，人生来就真，只是被后来的生活所污染，变得妖妄巧伪。把这些后来污染自己的东西都弃除掉，都洗涤掉，涤除玄览，自己就重新变回真的了。返璞归真，是回归自身的天真状态，而不是满世界的到处去寻找“真”。
中国文化认为，只有活生生的人，只有现实的自然中，才有真，才有道。那些向着彼岸世界求真的人，在语言的符号体系中求真的人，它们求的不是真，而是妖。而且他们入戏太深了。
最妖的思想，是向彼岸世界求真。因为死后的那个彼岸世界，谁也没见过，谁也没去过，所以，要规定这些彼岸世界为真，就得靠纯粹的信念来支撑。有人相信它为真，它就为真。不相信它为真，它就不真。凡是某种思想，需要靠信不信来支撑的时候，它肯定是妖异之说。天上挂个太阳，需要人相信太阳存在，太阳才能存在吗，或者，有人“不相信”太阳存在，太阳第二天就不照常升起了吗？
修身以合道，从哪里修，往哪修，损什么，存什么，这都是一些最根本的问题。而恰恰在这些最根本的问题上，我们社会当前主流的认知，几乎全是错的。妖言炽盛，真道隐没。
行于大道，是不行而知。而要从一个失道的境地，返回大道，就得往回走，所谓反者道之动。
我们的文化，已经严重的污染，真正的中国文化，是要去伪存真，去妖存道，是为了把鬼变成人。
其德乃真，一个人，修身以合道之后，其德就可以与天地同德，就会让自己所载具的生命种子，万世传承。人的命，并不属于他自己，而是父母给的，继承了父母的种子，不继续传承下去，就是不道。这就像接力赛，上一棒把接力棒交到下一棒手里，下一棒说，我不跑了，还把接力棒给扔了，完全不顾及为了传到这一棒，之前的几百世的先人，付出了多么艰苦的努力。
天地之大德曰生，人与天地同德，天地生生不息，我们人类如果不去自然而然的去生生不息，那也是不道。而体会到这种生生不息之德，万世传承之大义，就能理解，生命原来是那么的美好。而那些教导人们去超生死，厌生死的妖言怪语，它们原来是那么的愚不可及。
修之于家，其德乃餘；
生命是美好的，那么就会充满激情和快乐的继续把这个接力赛跑下去。组织家庭，创造生命，繁衍生命。所谓生命，没有生，就没有命。人的一生，就是接力赛中的一棒，就是竹林里竹子们的一枯一荣一春秋。既已为人，不好好的生，就是不道。厌恶生命，诅咒生命，认为人生来有罪，是悲惨和苦难，这都是不道。
大部分的家庭，是不幸福不和睦的。究其根本，来自于妄施妄为。
夫妻之间的斗争，没有胜利者，唯有消灭斗争本身，才能和则两利。
所谓的和睦，首先是有和气，两个有和气的人，互相和颜悦色的，彼此相看两不厌，怎么看怎么顺眼，这个叫睦。人为什么结婚了之后，会互相怎么看都不顺眼呢，因为两个人都没有和气，都浑身的偏盛之气。两个人一团和气，就像一团水，融入另一团水那样，才可以亲密无间。
夫妻间长期互相伤害的家庭，难长久。即便长久，家庭的经营，也不会很好，还会影响家庭的经济前途，影响子孙的繁育和前途。这一棒跑不好，下一棒起步就会晚人很多，慢人很多。
其德乃餘，简单的说，就是家和万事兴。人有和气，才能顺，顺了之后，才能生化创造。如果人一直处于互相伤害的环境中，他的精气神，都耗费在对付这些偏盛淫邪之气上面，余粮不多，就无法创造出来更多的事业。所以，从这点说，一个男人毁掉一个女人最快的办法，就是粗鲁；一个女人毁掉一个男人最好的办法，就是唠叨。一个粗鲁的男人，遇到一个唠叨的女人，那就要永无宁日了，这样的家庭，百分百要毁。只有温柔，才是婚姻的终身之帆。
餘，从字面上看，就是粮食有余，吃得饱，吃不完。夫妻同心了，家庭和睦了，所有的精力都放在了经营家庭和事业上，家庭兴旺了，那么就有条件，养活更多的孩子。
五十四章待续……

3月23日

接五十四章……
修之于乡，其德乃长；
一个家庭，子孙持续都很兴旺。几代人之后，就会形成基于血缘关系所构成的家门。门再继续扩张，再持续兴旺，几代人之后，就会形成家族。家族再持续兴旺，一个庞大家族的人口，都聚居在一起，就会形成乡。
乡，几百几千人，要共同生活，共同劳动分工，靠什么来维系群居和生产秩序呢。还是得靠修乡以合道。如果不合道，夫妻可能大不了就家庭解体，一个家庭就没了。而一个乡，如果不合道，那么这个乡，就会鸡犬不宁，迟早分崩离析。
孔子为什么那么厌恶乡愿呢，因为乡愿者不道，无德。一个乡，里面居住的那么多人，各有各的观念和想法，各种利益纠葛，要在这样的环境中，明哲保身的生存下去，那就得谁也不得罪，把所有的妖言怪语都认为是有道德。所有的不道之说，都是道，都尊重，妖精们之间，以污浊为德，所有的混蛋思想混蛋事，还彼此平等，承诺互不侵犯互不干涉。这样以来，就不再有人，会去修身以合道，以道去正乡。
现在的社会，真正的道，没有人崇奉。反倒是各种怪力乱神的陋习，恶习，妖妄之说，受到各种尊重。可见，我们现在的社会风气，就是一个巨型的庞大乡愿社会。用我们当前社会上的的一些，不要说治理天下了，连治理个乡都治不好。
除了彼此互相尊重陋习和，还有其他什么办法，可以让人们充满友爱的群居下去呢。方法肯定是有的，那就是让人们返璞归真，弃绝铲除他们所有的和陋习。这样人们就不会，再基于不同的陋习，来构建群居伦理，也不会因为陋习和，被不恰当的获得尊崇，而伤害真正的道德。
以陋习治乡，以治民，显然乡不会长久。而要让一个乡，继续的兴旺下去，还可以持续的扩张，壮大成邦，壮大成国，那就得以道治乡。一个乡，如果人散了，大家都背井离乡，那么这个乡，也就亡了。也就不可能在乡的基础上，进一步壮大为邦。只有让人长久的聚居在一起，继续兴旺，继续繁衍壮大，才有可能形成邦，形成国。
修之于邦，其德乃丰；
邦，就是国的意思。一个乡，可以认为是一个部落。为什么上古时期，有无数的部落，消失在了历史的长河里，最终没有形成国家，并创造出来自己民族的文明呢。并不是所有的乡，最后都可以扩张成国家。从邦到国，需要很多代人的持续扩张，人口的扩张，文明的进步。而大部分的原始部落，因为其德不长，就彻底消亡了。
一个部落，人口扩张，文明进步，先建立起国家的民族，就会消灭落后部落的民族，并占领他们的土地。古代生产效率低下，粮食单产低，只有足够多的耕地，才能养活不断扩张的人口，你不扩张别人，别人就会来扩张你。所以，道德经中，要一直讲兵法。
有了国之后，，怎么才能让这些新的土地，收成好，来养活新增加的更多的人口呢。这就要求国君，以道治国，而不能以妄施妄为来治国。整个国家，上下通达，兴旺昌盛，就是其德乃丰的意思。
修之于天下，其德乃普。
天下，就是普天之下的意思。凡是太阳能够照耀到的地方，都是天下。很多人认为，天下就是国家，这是不对的。，天下是所有国家的总和。天下万物，皆托天地而生。圣人以天道来治理天下，那么天下所有的万物，都应该崇圣人之教，效天子之法。天下是一个超国家概念，世界上没有两个天，没有两个天下，不可能有两个道，也不可能有两个天子。
老子的思想，就是要把自己的国家弄的大大的，把其他国家都弄的小小，越弱越好，越支离破碎越好，把他们都弄成小国寡民。然后以外交手段为主，军事手段为辅，来建立一个和谐的天下秩序。很多人认为，老子主张把自己的国家弄成小国寡民，这是误读。，其理论来源，就在这里。
以道治天下，圣人教化之德，和天子的统治之德，就会像太阳那样，普照着天下万物。普天之下莫非王土，率土之滨莫非王臣。整个地球，都沐浴在道的光辉中，所有的人们，都受到天下之母的泽被和生养。在这个天下秩序中，就不会有战争，也不会有人与人之间的大规模互相伤害。
这样的天下，就是太平的，人们生活在这样的天下秩序里，生命安全有保障，家庭有保障，社群有保障，小国家也有保障。反观现在的地球，太乱了。为什么地球会这么危险，这么乱七八糟的，因为，天下无道。
一大堆乱七八糟的国家，用着一大堆乱七八糟的来治国，把他们的百姓，都搞的满脑子乌烟瘴气。由这样的乱七八糟的国家，和乱七八糟的人，组成的天下，怎么可能会太平呢，地球怎么可能会安全呢。
要让地球变的安全，要让所有的人类，都不再受各种的戕害和精神奴役，就得绝弃这些。如果这些，不愿意被绝弃，那就得用兵家思维，用军事手段来绝弃它们。人类命运共同体需要强大的军事来支撑。
现在对道德经的流俗化理解，把老子的思想，理解成了一种十分庸俗的世故圆滑的老好人活死人式的人际关系学，一个大写的乡愿，认为所有不道的和平共处，就是天下有道。这样的想法太蠢了，只要还有人被控制着大脑，驱动着身体和行为，那么地球就不会变得安全，天下会永无宁日。
故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下。
治身，治家，治乡，治国，治天下，用的都是同一个道。整个天下万物，在各个层级上，都是同构的。能明白治身的道理，就能明白治家的道理，家能治好了，子孙兴旺，接着就能明白治乡的道理。一步步升华，最后就是治天下，圣人治天下，如同治身。所谓，人身即天下，天下即人身。后其身而身先，外其身而身存。
修天下以合道，是谓政。，大多数就是些盗夸妖妄之言。，要理解政。政字，左边是正，右边是攵，攵是轻轻敲打的意思。政的意思就是，轻轻的敲打，使天下复归于正。天下归正，不治而平。。而用一些治理天下，那就会按下葫芦起了瓢，永远都有治不完的祸乱。
很多人说，既然道德经是帝王之学，那普通人学了有什么意义和价值。本章，就是最好的回答。普通人，以道治身，可以益寿延年，长命百岁。以道治家，可以家庭和睦子孙兴旺。以道治乡，可以使一个超家庭的大组织，基业长青。一个组织，基业长青的答案在哪里，答案就在修之于乡，其德乃长那句。
老子的思想，深刻的影响了孔子。所以儒家，也有修身齐家治国平天下的人生最高追求。人应该怎么样度过一生，在这个问题的回答上，孔子和老子是一致的。孔子的道，和老子的道，在这一点上，是同一个道。
吾何以知天下然哉？以此
对于有道之人来说，以己身为身，活着是美好的。以家为身，家庭生活也是美好的。以乡为身，超家庭的社群生活，也是美好的。以国为身，一个王朝的永久繁荣，也是美好的。以天下为身，以道去教化全人类，彻底铲除他们的，教导他们吃饱撑了别瞎折腾，自然而然的生活，整个地球也会变成安全并美好的。
以人为生命，一个人的生命种子，只要抱道不离，就可以生存的长久。把家看做生命，修家以合道，家庭也会生存的长久。把乡一级别的组织，团体，看做生命，修之以合道，它的生命也可以长久。把国看做一个生命，修国以合道，这个国家也会国运兴隆，国祚长久。把天下看做一个生命，修天下以合道，施大政于地球，人类也才能长久，才能避免最后因为克服不了的互相伤害而全体灭绝。
逆道之人，不会长久。不道之家，也会很快的解体。不道之乡，很快的就会分崩离析。不道之国，不用很久，就会灭亡。不道之天下，各种乌烟瘴气的，驱使着很多人类去干一些乌烟瘴气的伤天害理的事。这些不道者，都会走向子孙以祭祀不辍的反面，不崇道，天下万物的源头被弄断了，根没了，母没了，子孙没了，到最后什么都没了。
人应该如何度过美好的一生呢。首先，得弃绝鞭挞那些教导人憎恶生命的。踩碎这些歹毒的思想，才能斩掉那些羁绊着人去向道入道的脏手和邪恶沼泽。仰起脸，看着伟大的太阳，看着自然中的一切生机盎然的自然之美，生命意识被唤起，原来天地万物，和自己的一生，都是这么的美好。
意识到自己的生命是美好的，接着就得修身以合道，返璞以归真。懂了治身之道，后面的道理，一通百通，以家为身，可以治家；以乡为身，可以治乡。以国为身，可以治国，以天下为身，可以治天下。以道为身，可以齐天地。一步步的进阶，越到后面，越发的会觉得，生命原来是这么的美好。
尊道贵德的人，热爱生命的人，他们可以长久，他们可以万世传承，所谓子孙以祭祀不辍。而那些憎恶生命的人，认为生命是罪恶的人，认为繁殖后代是罪恶的人，这些失道败德的人，他们都会绝种，即便现在还没绝种，以后也会断子绝孙。
天下万物，皆为一道所生，一道所养。用道多者，则德厚，用道少者，则德薄。德厚者，则世系长，德薄者，则世系短。以道观之，天下并无奥秘，有的人活的不美好，是因为他们不合道，有的人活的美好，是因为他们有道。有的国家，看上去很快就要灭亡了，是因为他们离道妄为，有的国家，看上去还会很长久，是因为它们能够不拔不离复守于道。
吾何以知天下然哉？以此。我是怎么对整个天下了如指掌的呢，以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，会发现，它们其实都是同一件事。天下只有一件事，没有更多的事，明白了这个道理，就会洞悉天下万物。
这件事便是，天有永恒之道，演永恒之生。有道者德厚，无道者德薄；德厚者昌，德薄者亡。

3月24日

《道德经》第五十五章
【含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。】
含德之厚，比于赤子。
本章进一步阐述，一个人有德了，会是什么样的。
人得先有道，而后有德。无道之人，妄谈有德，就好比说，一条河流，连源头都没有，就大谈奔腾的江河，就是信口开河了。一条河流，要想永久的奔流不息，光有了源头还不够，还得保证源头不能断。德，就像这河水，道就是德的源头，一旦源头上的道断离了，德就会成为无源之水，就会断流枯竭。天下万物，一旦失道，就会德不足，就无法再保证子孙以祭祀不辍。
老子认为，天下有道之人，其德至足至全，就像初生的婴儿那样。这便是含德之厚，比于赤子的字面意思。为什么初生的婴儿，其德会是至足至全的呢。在婴儿被孕育和诞生之前，他是不存在的。一个不存在的事物凭空的产生了，背后的机制和法则是什么呢？
道生之，德畜之，物形之，势成之。也就是说，天下万物，都是道生德养，一道所出。道是万物的共同母亲，现在的一切，过去都是不存在的，道把它们生育了出来，未来的一切，现在看，也都是不存在的，道也将会在未来，把他们生育出来。初生的婴儿，之所以其德足全，是因为他刚从道这个母体中，分娩出来，还没有受到后天的不道不德之物的污染和损害。
天下万物都有两个母亲，一个是遗传上的母亲，上一代把生命的种子传继给下一代，上一代就是下一代的父母。而万世万代这个生生不息的大生命，天下之所以有始，都是因为有了道这个母亲，天下之母，万物之母，这是万物的另一个母亲。以万世传承的大生命来理解生命，人本然的是永生的，只是有些无德之人，会断了传承，使得大生命戛然而止。
把尺度拉近，看待人狭义的生命之内，也发生着同样的事。人体的细胞，如果也有意识，也能智能，它们也会认为，自己“生”了，自己“死”了。每天一睁眼，人身上，就有无数的细胞在死亡，又有无数的新细胞被生出来，从细胞的角度，就无法理解人的生命。细胞的代谢，一生一世，和人的传承，一生一世，不过就是尺度上的不同而已。
把尺度再往大往远里推，地球，太阳，星系，宇宙，都不过是更大的生命身体内部的细胞而已。旧的星体死去，新的星体诞生，旧的宇宙死去，新的宇宙诞生，和我们每天都经历的洗一次脸，身上都会掉很多细胞尸体的死皮，又有什么区别呢。无论往大还是往小，都可以无穷远推，无法穷尽，所谓玄之又玄。
人类恐惧死亡，或者厌恶生命，是一件极其无聊和荒唐的事。人和自己身上每天都死一大堆的细胞，并没有区别，只是更高尺度上生命的代谢物而已。我们身上的细胞为什么不会畏惧死亡呢，动物为什么不会畏惧死亡呢，为什么只有人，会畏惧死亡呢？
道德经后面的章节中，会讲“长生久视”这个道理，长生，益寿延年，这不难明白。久视又是在讲什么呢，真的是讲身体好的人，眼睛也好使的意思吗？显然不是。人之所以在万物之中，沦为唯一的会恐惧死亡者，是人“自认为”自己具有宇宙观测者的特殊身份。而死亡，则会使人丧失这种唯一观测者的身份。人真的是观测者吗，并且是唯一的？
我们身上的细胞们，我们的身体于他们而言，就是它们的宇宙，对于这个小尺度的宇宙，细胞们当然也会自认为自己是“唯一的观测者”。如果细胞不能互相观测，不能互相反馈，那么人身这个比细胞高一个尺度的大生命，就无法得以维系。人生病了到医院第一个动作就是抽血化验，上面反映的都是细胞的变化，这些细胞的变化是人脑指挥的吗？非也，细胞自身的调节反馈而已。细胞，人身，天下，都是生命，只是结构上尺度不同，在原理上他们都是同构的。生死，不过就是代谢活动，生死只是遗传信息的复制，复制，再复制。
人以观测者自居，并和天地对峙，认为天地只是自己眼中的“客体”，自己则是“主体”，这种观念，把人和天一分为二，自异于天地。有了这种观念，人活着，就变成了“终生打量宇宙中除自己以外的部分”。被自我抬高的“观测者迷信”，导致人自异于天地，自异于天，其德不全，德断裂了道，就如同河流断裂了它的源头。中国就是文化的根本天人合一，老外觉得可笑不理解，当然很多中国人也不理解，天人合一就是天地人合一，人与自然合一，理想与现实的和谐统一。看得见的与看不见的合一，在哪里合一，在看不见的部分合一，在人心中合一，天人合一就是天地与良心的合一，我们说一个人不是人，就会说这个人丧尽天地良心，丧尽天良。把天地自然与人伦道德和谐统一就是天人合一。
而在初生的婴儿那里，他并没有产生自己与天相异的观念，尚未与道这个源头割裂，所以他的德就是足全的完备的。对于德全之人来说，生与道同，为久视；死亦与道同，为安息。而那些德不全的人，俗称缺德的人，他们发明了各种各样的生死观，活也活不好，死也死不好，生死皆离道悖德。
故，他们活的痛苦，烦恼，罪恶。不会生的人，也不会死。按照道德法则，万物死后就是静悄悄的什么也没有，解体，复归于无，这样才能好好的安息。
人类只是更大尺度的细胞而已，并不特殊。要是人类可以灵魂不灭，理论上，我们体内的每一个细胞也都可以灵魂不灭。设想下，我们身上每天脱落的细胞死皮里，它们不肯好好的去死，非要用飘荡着无数的小小的灵魂去影响后面复制出来的新细胞，这样的细胞该有多么的缺德。
毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
赤子与天不相异，故视万物与自己为一。毒虫，猛兽，攫鸟，它们也都并不认为自己相异于天，故能与赤子以德相交，两不相伤。故此，毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。
生活中存在一个现象，动物，包括人类，越年幼的时候，越招人亲近和喜欢。通常解释为，它们小的时候显得可爱，长大了，就不可爱了。这只是比较浅显的解释，背后的原因是，动物和人类的幼崽们小时候德厚，成年后德薄。
人长大了之后，割裂了道这个源头，德越来越薄，但是，遇到德厚者，赤子们，又会被唤醒道德的本能。爱心手拉手，感动自己唤醒他人。道，是生命的最源始的种子，德是蓄藏这些种子的不形神器。人本能的喜欢亲近小动物，小孩子，是因为以德相交。
骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。
握固，婴儿总是攥着小拳头的样子，就是握固。形容一个人的死亡，叫撒手而去，为什么人死了会撒手呢，因肝气绝。婴儿则相反，他们攥着小拳头出生，人虽弱小，但是拳头的握力是非常大的，因为婴儿肝气足全。肾主骨，肝主筋，骨弱筋柔而握固，说明婴儿肾精和肝气，都是至足至全的。
未知牝牡之合而朘作。朘作，婴儿阳具bo起之意。婴儿并不懂男女之事，男婴却会时不时的不自觉bo起。这说明，婴儿肾精足，肝气足。长大之后，很多人满脑子男女之事，却想bo起也bo起不了，说明肾精亏虚，肝气枯竭。
男子的外shengzhiqi，在中国文化中，被称之为外肾、宗筋，外肾既为肾经所络，也为肝经所络。肾精不足则外肾不举，会yijing。肝气不足，则外肾衰。房事过劳，熬夜和shouyin，是现代人过早的肾精亏虚，肝气枯竭的三大主因。肝气虚，病接踵至。
更有甚者，吃chun药来掩耳盗铃。人之能bo，乃精气传于外肾使宗筋张弛，精气本不足，欲强行bo起，那就得从其他地方调配精气。从骨髓里，从脑髓里，从五脏藏精中调过来。拆东墙补西墙，西墙多舒服一会，东墙烂出个大窟窿，时间长了，脊髓，脑子都要拆坏了，烂坏了。自古皇帝多早夭皆因吃了太多的方士们炼的丹。
一个人，已经把自己的身体搞坏了，想亡羊补牢，应该怎么做呢，那就得积德。余额不足了，得充值，而不是去借高利贷和破罐子破摔。怎么才能积德呢，黄帝内经上古天真论有非常精彩的论述，建议男士们早读。
五十五章待续……

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