北宋苏洵在《心术》一书中说：“泰山崩于前而不变色，麋鹿兴于左而目不瞬，然后可以制利害，可以待敌。”
其意思就是说面对意外的变故，美好事物的引诱，也要脸不变色，眼不贪恋，只有做到对敌人的威逼利诱不动心，方能成就大事。
现在我们虽然不用到沙场上去征战杀敌，但是在复杂人事中我们依然不能放松警惕。
现在我们都生活在一个经济发达的社会，人际关系也相对复杂。
在这样一个大的环境之下，要想自己的内心不为外部环境所干扰，就要学会在名利与刁难面前不动心，不急怒。
遇事泰然处之的心境是一个者必须具备的，当然也是我们处理生活琐事时所应该具备的。
当一个人看不透身边复杂的人事关系时，往往就会被身边的事情所左右，最终弄得自己身疲力尽。
我们要想不被身边事物引诱，就要看透这一切外物背后的真相，只有这样才能真正随心所欲地操纵外相，而不被外缘所转。
唐朝的时候，在湖南沩山有一个常年修道的老人，这里的人们不知道老人的姓名，于是都将其称为沩山老人。
沩山老人自从修道之后便将金银财宝、亲戚朋友及一切五欲皆置之度外，一人坐于沩山之上潜心修道。
虽然沩山老人心中无名无利，但是时间久了附近的人都知道在沩山有一个高人在此修道，于是山下的很多人都纷纷上山供养亲近他，以求福求慧。
几年之后，沩山老人的好名誉传到当时的丞相裴休的耳朵里，于是他也想要到山上拜谒他。
这一天丞相来到了沩山老人修行的沩山之上，他见到山上的环境十分简陋，就只有一所简陋茅棚，甚至连一张睡觉的床也没有，整个小屋里就只有一个蒲团而已。
而沩山老人就常常坐在这个蒲团上面专心修道，人来了他也不动，不管是布衣百姓还是达官贵人；人走了他也不管，不管是来拜谒的，还是来论道的。
他也不迎宾，也不送客，只是安心地修道。
裴休见这位老人在此专心修行却连一座像样的庙宇也没有，不免觉得有些凄凉。
他心想，我现在有的是钱，与其花在别的地方，倒不如让他盖一座庙。
于是，裴休就命随从拿出三百两银子交给沩山老人，但是老人依然不予理会，既也不接受，也不拒绝，就是坐在那里修道。
裴休见老人不理，没有办法就是将银两放在了茅棚里头的一堆柴草上，放下之后就下山而去了。
三年之后，有一天裴休又突然想起了这件事情，他想：“三年过去了，这庙应该也建好了吧！我何不再去看看！”于是，裴休又一次来到山上。
可是当他爬上山顶的时候，发觉眼前的破茅棚依然还在，别说是一间庙宇了，就连一间不漏雨的瓦房都没有盖起来。
裴休便心生疑问：“我当初给了他那么多的银两，他也不造庙，仍然现出贫苦相来，他到底拿我的三百两银子去干什么了？”
于是裴休就去问沩山老人：“禅师，三年前我给你造庙的三百两银子现在还在吗？”
沩山老人淡淡答道：“三年前你放到什么地方了，现在就在什么地方。”于是裴休又走到三年前放柴草的地方，发觉柴草没了，但是银子还是原封不动在那里。
沩山老人在钱财与名利面前不动妄念，不打五欲妄想，可谓是真正的修道人。
坐禅之人应该学习沩山老人，对眼前的名利、钱财不动心。
我们这些在社会中游走的人也应该学会宠辱不惊，要有“泰山崩于前而不变色”的淡然。
劝导我们，要以慧眼看待这个世间的荣辱与危难，做到心不外求，不被外境所惑，大喜大悲面前时刻保持一颗清净之心，只有做到惭愧、感恩、忍耐、谦卑、克己、包容，我们才能够看淡身边的起起伏伏，生活才能够平淡幸福，无忧无恼。
在这个纷纭复杂的人世间，我们睁开眼就能够看到无数诱惑和危难，在患得患失之中我们的心开始浮动躁乱，难以平静。
因为看到的太多，我们的欲望也随之增加，当欲望无法满足时，就只能自己给自己带来无尽的痛苦。
在今日价值混乱、迷失的社会中，我们每天都遭受着名利的考验，贪婪的欲望时刻提醒着我们守法、守道德，更要守住良心的底线。
一句话说得好，“与社会同步，不与社会同流”。
在当今社会的无尽引诱中，如果我们能够保持平静、安稳、不动的心境，面对失败不沮丧，面对失去不懊恼，知足常乐，随遇而安，那我们的人生一定就能变得自在。
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