“逢苦不忧”报怨行
云何名报冤行？谓修道行人，若受苦时，当自念言，我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限。今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所与。甘心忍受，都无冤诉。经云：“逢苦不忧。”何以故？识达故。此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
四行的第一行叫“报冤行”。作为一个学禅者，如果遇到苦难的境界，遇到有人冤枉了自己，这个时候怎么办？这就是“报冤行”所要讲的内容。
古人言：“以德报怨。”“报冤行”实际上就是忍辱波罗蜜。不修忍辱波罗蜜，要想在修行上有受用，做不到。世界上的每一件事情都想弄得清楚明白，符合道理，人人顺心，那是不可能的。世间事既然如此，如何面对呢？一定是要“逢苦不忧”。不能做到逢苦不忧，怨天尤人的念头一起来，心想要像墙壁就不可能。
修报冤行的要点是什么呢？祖师说：我们修道的人，在遭受苦难的时候，就要想这是我“往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限”所招致的果报。我这一生虽说没有毁犯，但这所有的苦难，都是从前宿殃所致，现在恶业果报成熟了。不是天给的，也不是别人给的，一切苦果都是往昔苦因所致，要想没有苦果，只有不种苦因。现在既然得到这种苦果，就要甘心忍受，毫无怨恨，从因上来检讨自己。这看起来是消极的，其实是积极的。只有这样才能从根本上切断苦的延续。明白“如是因，如是果”的因果道理，就能化解怨仇之心，进入真正之道。这种修行法门，就叫“报冤行”。
人生于世间，就是来经受苦难的，必定有很多不如意的事。人生的种种苦，有来自自然界的，有来自社会的，也有的是来自内心的种种烦恼。自然界的苦：生、老、病、死；社会家庭的苦：求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦；内心烦恼的苦：五阴炽盛苦。八苦汇在一起，就像烧滚的油锅，生命就在油锅里面天天受煎熬。求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、生苦、老苦、病苦、死苦，最后是五阴炽盛苦。五阴与五蕴，就是色、受、想、行、识，包括身心的组成及活动。这身心活动的苦，比任何一种苦都更加厉害。躯体和思想每时每刻都在活动，从来就没有停止过，这就是“五阴炽盛苦”。即使你住着高楼大厦，家财万贯，妻妾满堂，内心的这种苦也从没有停止过。不管多么富有的人，内心都充满了烦恼；同样，一个人无论多么贫困，内心的烦恼也不会因为贫穷而减少。苦的表现虽各不相同，苦的内容却具有普遍性。
事实既然如此，我们怎么去面对？能不能改变这个事实呢？改变不了。所谓“树欲静而风不止”，风总在吹，要让叶子不动，枝条不动，根本不可能。那怎么办呢？只有改变我们的主观，让内心的无明之风停止下来，情不附物”，才能与道相应。所以只有凝住壁观，无自无他，什么苦来了你都不动，才能够逢苦不忧。否则的话，我们就天天受煎熬，时时刻刻受煎熬，分分秒秒受煎熬。
所以一定要正确面对现实，接受苦的考验，跳出苦的熬煎。怎么跳出它呢？就是要认识它。只有能认识它、面对它，才能超越它。不能认识就无法超越。
“心无增减”随缘行
二、随缘行者：众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。是故说言随缘行也。
第二叫“随缘行”。人生于世间，一切都是缘。苦是缘，乐是缘，好是缘，坏也是缘，我们没有选择的自由。热天来了你无法逃避，冬天到了你也只有随顺。面临好的境界不能贪著，坏的境界临头，你也无法逃避。所以要一切随缘。一切随缘用现在的话来说，就是要养成适应环境的能力。古人讲“适者生存”，“适”的意思就是随缘，就是随遇而安。
“众生无我，并缘业所转。苦乐齐受，皆从缘生。”“众生无我”的意思是说，我们每个人都做不了主。“我”是能主宰的意思，“无我”就是自己不能做主。做不了主不是别人强加的，都是往昔宿业所致。有业就有苦。业有善业、恶业。善业如果不是无漏善，仍在轮回里。只有无漏善业成就，才能不受轮回，出离苦海。因为过去所修的有漏善业与往昔的恶业掺杂在一起，所以在现实生活中所感的果报，就是“苦乐齐受”，有苦也有乐。这种乐不是究竟乐。乐在的分析上，称之为坏苦。为什么叫坏苦呢？因为它不是绝对的，也不是永恒的，它总在变化，一切的乐都是暂时的。讲有三苦：苦苦、坏苦、行苦。苦是苦苦，乐是坏苦，不苦不乐是行苦，无乐可言。“人无干般好，花无百日红”，“天下没有不散的宴席”，这些谚语都是讲的乐过后就是苦，乐本身就是苦。我们有这么多人，发心到寺院里来过几天清净的生活，不是件简单的事。应该想到，还有更多的人，他们追求的是灯红酒绿、纸醉金迷的生活。我们且不说那种生活是苦还是乐，只看在灯红酒绿之际，人的内心是不是很实在、很踏实？在那种生活当中，人的内心充满着痛苦。那种复杂的心态，可以说是千姿百态。别看他在翩翩起舞，或者酩酊大醉，实际上每个人的心都不踏实。这一切的一切，都说明乐是暂时的，苦是恒常的。
我们修道人的苦和乐又是什么呢？对于修道的人来说，有衣、有食、有法就是乐，这种生活就是乐住。有法无食是苦乐参半，可以修行，但是没有饭吃。如果既没有佛法，也没有饭吃，那就全都是苦了。修行人的苦乐仅此而已。当年四祖大师开山领众的时候，就是要“得一口食，以疗饥疮”。肚子饿了，好像是一种疮。吃一口饭，饥疮得治，就可以安心修行。修道之人对于乐没有更高的要求，只要有一碗饭吃，有一间房子住，可以修行，就行了。这些都是随缘行。
“随缘”这个话人们经常讲，成了口头禅。究竟什么是随缘？为什么要随缘？往往不加深思。达摩祖师在这里对于什么是随缘做了解释。祖师认为随缘是一种修行的法门。“随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。”我们为什么要随缘？我们有谁能够自己主宰自己？从大的环境到小的环境，从出生一直到死，我们这些迷路的众生没有一件事情，也没有一分钟一秒钟能够做得了主，我们的生命都是随着因缘业力而转变。业力是什么？业力就是自己多生多劫所积累的种种染净善恶的因果事实，所以都是“缘业”。我们的一切都是随着过去多生多劫的善恶因果事实流转不息。或者在天上，或者在人间，或者在善道，或者在恶道，脱离不了六道的轮转。
轮转的过程中也有相对的乐，所以是“苦乐齐受”。三善道的乐比三恶道多，天上的乐比人间多。在历劫的流转中，有苦受、有乐受。过去是如此，现在也是如此。“受”就是“感受”。受有三种：苦受、乐受、不苦不乐受。假如人生没有巨大的转变，苦乐感受差异往往不是很明显，这种受就是不苦不乐受。比如现在我喝的这杯茶，究竟是苦还是乐？因为在这个时候，生命没有大的冲击，这杯茶到嘴里不苦不乐。但如果生命遇到大的冲击，这一杯茶就会变得非常重要。
苦乐的感受，取决于主观的方面，也有取决于客观的方面，所以这些都不是孤立的，都是“因缘所生”，都是条件的组合。“因缘”就是条件。我们不用找很遥远的事情，身边的事情就可以证明这一点。现在这一会中，找不找得到一件事不从缘生？找不找得到一件事是孤立的，不要任何条件就能够存在？
如果“因缘所生”的观念时时刻刻都很明确，成了我们的思想境界，那你就可以见到缘起。见到了缘起就见到了法，见到了法就见到了佛。所以开悟容易得很，你能真实把握一切都是缘起，一切都是缘生，没有孤立的事情，那你就开悟了。
佛法最究竟的地方，就是“一切法因缘所生”。懂得“一切法因缘所生”对人生有什么意义呢？有大意义。明白了因缘共生的道理，烦恼可以断掉，执著可以破除，我执可以放下，法执可以放下。既然都是缘起的、缘生的，你还执著什么呢？你执著，无非就是要能够做得了主，要能够自由，要我想怎么样就怎么样，我的意见第一，一切都是从我出发，没有别人。这种情况在生活当中很普遍，随时随地都会表现出来。如果一个人总是一定要体现我的意志，总是我的意志不能动摇，该有多么愚痴。
“我”是一切烦恼的祸根，是生死的祸根，世间一切问题的祸根。打来打去、争来争去、拿来拿去，为的什么呢？都是“我”在作怪。佛把一切问题的总根源、总祸根给我们揭示出来，然后要我们做到一切法无我，要我们随缘，修随缘行。随缘行三个字很简单，但就是随不了缘。
若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无。何喜之有？得之从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是名随缘。
报冤行针对的是逆境，随缘行主要是讲顺境，比如说得到了荣誉。往往人们得到荣誉以后，就在荣誉面前忘乎所以。入的意志往往是在困苦中磨砺出来的，一旦事业成就了，环境顺利了，就忘乎所以，不再观照顺境是怎么得来酌。顺境是由善因所感，今方得之，缘尽还无。“诸法因缘生，诸法因缘灭”；“缘聚则有，缘散则无”，何喜之有？没有必要欢喜，应该保持平常心，在此基础上继续种善因，使生命逐步向上发展。“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。”喜、怒、哀、乐、利、衰、毁、誉，叫做“八风”，能够不为八风所动，就与道相应，随顺因缘而行，故名“随缘行”。
“有身皆苦”无所求行
三、无所求行者：世人长迷，处处贪著，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐。功德黑暗，常相随逐。三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息想无求。经云：“有求皆苦，无求乃乐。”判知无求，真为道行，故言无所求行也。
第三是“无所求行”。苦受也好，乐受也好，不苦不乐受也好，一切随缘，不着意追求什么。“世人长迷，处处贪著，名之为求。”世间的人不明白无我的道理，不明白一切都是因缘所生，处于愚痴迷暗当中，如同处于没有半点光亮的漫漫长夜，找不到回家的方向，所以处处贪著，对一切东西不是处心积虑追求，就是想方设法抛弃。追求也好，抛弃也好，都是在求。只要有求就有苦，知足才能常乐。
世间人没有智慧，所以不能做到无求。“智者悟真，理将俗反。”一个有智慧的人，既然懂得无我的道理，懂得一切都是因缘而生，就不能再像世间俗人一样，而是要反过来，“理将俗反”，起心动念、言谈举止，都应该和世间人完全相反。怎么样相反呢？世间人处处贪著，事事追求，一个有智慧的人，就应该一切随缘，随遇而安，不要有执意的追求和目的，要“安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐”。与其想要达到何种目的，还不如老老实实创造条件。一切都是条件的组合，条件不成熟，缘没有到，所追求的目标也就不能实现。
修德、积福，就是创造培育善因善缘。不间断地培植善因善缘，恶缘就停止了。善缘成熟了，恶因就会推迟现报。如果不培植善因善缘，那么恶因恶缘就会提前兑现。这是一个不以人的意志为转移的规律。无所求不是什么都不做，而是要积极创造有利条件，将来自然就会有好的成果。不去耕耘只望收获，或者只做很少的努力就想得到很大的收获，那才是求；只问耕耘不问收获，就是无所求。修道的人能够做到无所求，离道就会很近很近；也可以说，这本身就是在道中行。
一个人心里面有迷惑，行为上就表现为事事执著与贪求，他所得到的果报也就与他的思想和行为相应。所谓果报，就是所处的社会环境、自然环境，以及本身的身心状态。一个普通人的身心世界，“功德黑暗，常相随逐”。“功德、黑暗”就是功德天与黑暗女，典出《涅槃经》，代表善业与恶业。功德就是善业，又叫做白业，就是善良的行为和品德，带给一个人好的果报；黑暗就是恶业，或者叫做黑业，就是丑恶的思想和言行，会招致苦的果报。时时刻刻追逐于人的命运而须臾不离的，就是善恶二业。
“三界久居，犹如火宅”。执著于有一个“我”，事事为“我”而忙，不能够明白“无我”的道理，不能够“无所求”，所以就长久地居住在三界里面，或者在天上，或者在人间，或者在三恶道，一直在六道中打滚，在六道里面饱受煎熬。这就像是处于四面着火的屋子里面一样，多苦啊！
“有身皆苦，谁得而安？”为什么会有种种的苦？因为“有身皆苦”。“心是恶源，形为罪薮”，执著自我的心，为满足自我而种种追求的心，就是一切罪恶的根本。执著于有一个我，就会有一个属于我的身体。我们一般人的身体是物质性的肉体，到了无色界的天人，他虽然没有物质性的肉体，仍然还有精神性的身体存在。这个身体，无论是物质性的，还是精神性的，都是由于我执而有的。有这个身体，就免不了有苦有乐，就免不了为它所累，所以说“形为罪薮”，“薮”就是聚集之处，身体就是一切罪恶罪报聚集的处所。
“了达此处，故舍诸有，息想无求。”明白到“我”是一切罪恶的根源，明白到为“我”而忙的种种追求会招来种种痛苦，所以要“舍弃诸有”，息灭内心的种种贪求，从而达到无所求的境界。诸有，就是“三有”——欲有、色有、无色有，也就是欲界、色界、无色界三界。细分可以分为“九有”、“二十五有”等等。
“有求皆苦，无求乃乐。”这里我们可以下一个明确的判断，只有无所求，才能真正叫做修道，“判知无求，真为道行。”换句话来说，只要你有所求，无论你的行为是善是恶，那都不是在修道，而是在造生死业。所以说修行一定修“无所求行”。
“达解三空”称法行
四、称法行者：性净之理，目之为法。此理众相斯空，无染无著，无此无彼。经云：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”智者若能信解此理，应当称法而行。法体无悭，于身命财，行檀施舍，心无悭惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，感化众生，亦无化相。此为自行，复能利他，亦能庄严菩提之道。檀施既尔，余五亦然。除妄修真，行于六度而无所行，是为称法行也。
第四行是讲的“称法行”。“称”的意思是相称、相符合、相应。“称法行”的意思，就是行为一定要和“法”相称、相应。那么“法”是指的什么呢？就是指的“性净之理”。里边，有时候是把一切的事物称之为法，有时候也把种种修行方法称之为法，达摩祖师在这里特别强调的称之为法的东西，是“性净之理”这一法。
什么是“性净之理”呢？性就是自性，就是佛性，就是我们每个人的本来面目。我们每个人的自性是本来清净的，不为一切烦恼无明所染污，所以它是性净之理，也就是真如法身，也就是缘起法。能按照缘起法的规律去做，就是“称法行”。
缘起法、佛性、真如，我们的本来面目，它是什么样子呢？达摩祖师说：“此理众相斯空，无染无著，无此无彼。”我们的真如佛性，一切强加在上面的虚妄不实的东西都不存在，只是原原本本的当下的样子。它不被一切东西所染污，它不会执著于任何事物，它没有自我与他人的差别相，它是平等一味的。这就像是《维摩经》上所讲的：“法无众生，离众生垢故；法无有我，离我垢故。”我们的本来面目，没有众生相，也没我相。也就是《》讲的“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”。执著于有一个“我”，这就是“我相”。有“我相”，为了满足这个“我”而种种追求，这些就是“我垢”。
执著有一个“我”，就会把他人与自我区分开来，这就是“人相”；有了人相，就会把人和其他的生命区分开来，这就是“众生相”。有了这样的差别观念，就会总是把自己摆在第一位，把别人摆在第二位，就会只顾自己的利益，不惜侵犯他人的利益。有了众生相，就会自视人类为万物之灵，为世界的主宰者、统治者，就会不惜破坏自然环境，以谋取人生虚幻的短暂的快乐；就会恣意践踏其他有情众生的生命，做出种种残暴的行为。所以要想做一个真正意义上的人，必须从“我相”中跳出来，从“众生相”中跳出来，离开“我相”的污垢，离开“众生相”的污垢，那才能恢复我们的本来面目，还自己一个清净之身、清白之身。所以一个有智慧的人，如果能够“信解此理，应当称法而行”。要让自己的思想言行与我们的本来面目、与真如佛性、与缘起法的道理完全一致。
怎样才能一致呢？在这四行当中，前三行重在止恶，“称法行”重在修善。也可以说前面的三行重在破，“称法行”重在立。立什么呢？立一切善行，立六度万行。“法体无悭，于身命财，行檀施含，心无悭惜。达解三空，不倚不著，但为去垢，感化众生，亦无化相。”大乘菩萨道的修行，可以说有无量无边的法门，但是概括起来，六度就可以把一切的法门都包括进去。
在六度中，又以布施为菩萨道修行的第一步。《》讲到大乘菩萨道的修行，；《华严经》等大乘经，讲到初地菩萨修行的重点，也是要圆满布施波罗蜜，在此达摩祖师也是以布施波罗蜜来说明大乘菩萨道的修行。
修布施和“性净之理”有什么关系呢？或者说怎么修布施才能与性净之理相应呢？与性净之理相应，就是与般若波罗蜜相应。《大般若经》上讲，一切修行的法门，都必须与般若波罗蜜相应。与般若波罗蜜相应，就是与大智慧相应。与大智慧相应，才能达到究竟圆满的涅槃。’这也就是达摩祖师讲的“称法行”。菩萨之所以要修行布施是有它的前提条件的。这个前提条件，就是“性净之理”本来就没有悭贪。为什么是没有悭贪的？因为它是无我的，无自无他的，是平等一味的。利益他人就是利益自己，利益自己也就是利益他人。所以说“法体无悭”。既然是“法体无悭”，所以应该“于身命财，行檀施舍，心无悭惜”。布施有三种，一身布施，二命布施，三财布施。所谓身布施，就是奉献出自己的才能、力量和智慧，以此来利益众生。所谓命布施，就是“将此身心奉尘刹，是则名为报佛恩”，所谓“为法忘躯”，为了弘扬佛法、利益众生，以生命为代价也是值得的。所谓财布施，就是将全部财产都用于利益众生、服务社会的事业。一个大修行的人，应该这样“行檀施合”，没丝毫吝惜。这样地修行布施，才能与般若波罗蜜相应，才是称法而行的布施。
称法而行的布施，一定是“达解三空，不倚不著，但为去垢，感化众生，亦无化相”的，一定是“三轮体空”的布施。施者、受者、中间物这三者都是缘起而性空，不要执为实有。执为实有、执为实在，认为我是能施，你是所施，我有多少施舍给你，那是著相的布施。著相布施的功德有限。大修行人把行布施当做自己的本分事，有这样的心态，就能够“不倚不著”，既不是为了得到无上的佛果而刻意去做利益众生的事，也不为贪著布施带来的福报。修行布施只是为了除掉内心的烦恼污垢，除掉自私、贪著与我执。行布施的时候，应该时时刻刻检查自心是不是有这些污垢。如果有，说明功夫还不到家，还要继续努力。这些污垢没有了，布施波罗蜜就圆满了。我们修布施，不但能够除掉自己内心的污垢，同时也能感化其他众生，这一切一切都是自然而然的，不是刻意为之。修布施自净其心，其他有情也会受到感化，但要“亦无化相”。
这样行布施，既是“自行，复能利他，亦能庄严菩提之道”。往往有很多学佛的人，认为度化众生的事情，是在自己修好了以后，开了悟了，成了佛了，然后才开始度化众生的工作。其实不行利他之事，成佛绝无可能。我们管好自己，我们行布施也就是利益自己，没有必要把自利利他截然分开。如果把两者截然分开，那么他的自利也不是自利，利他也不是利他，什么都不是。希望每个学佛的人都要好好思考这个问题。
“檀施既尔，余五亦然。”修布施是这样，其他的五度——持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也是如此，目的都是为了“除妄修真”。这样地“行于六度而无所行，是为称法行也”。
摘自净慧法师《生活禅钥 .达摩禅 理入和行入》