天下谈修行者如过江之鲫，而闻道者却杳如黄鹤，诚如古人所云：几人求道知道味，谋生底物是生涯。究其根本，乃师心自用，不肯向古人圣典处留心，再辅以苦心孤诣地实践。
殊不闻，童蒙课本《三字经》亦谓“但学文，不力行，长浮华，成何人；但力行，不学文，任己见，昧理真”。现代人，教育普及，信息泛滥，不唯未能受教育之洗礼、启发心智，反而被知识所局限、囿围，被知识所迷惑。读得了几本书，天天搬弄书本知识，以为谈资，侃侃而谈，口若悬河，鲜有自己的体验实证。而稍有实修体验者，又管中窥天，以为全貌，固步自封，以小验小证而自得其乐，自堕阴魔且罢，偏偏井蛙鼓噪，迷乱群盲，断人慧命。如此空负当初修道发心，宁不令有识者怜悯耶！
关于修道之正途，且看《老子》第四十章。
“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。”
“道之动”，即谓如何修道之意。“反”者，同返也，从外向内曰“返”。人心习于向外奔逐，无有了期。故欲修道，首要是将向外之追逐之心收将回来，所谓收视返听、反观内照。一如佛家言：返闻闻自性，返观观自心是也！又如儒家所谓“收其放心”而已。
如何用功？返向何处？古人有诗云：二六时中不住功，穷来穷去到无穷；忽然穷到无穷底，踏上须弥第一峰。孔子亦云：君子无终食之间违仁，造次于是，颠沛亦于是。如此一味向内，不为途中任何境界所惑，返到心无所缘处，心无所住处，即是到家之时。正恁时，如人饮水，冷暖自知。
“道之用”，即言修道者的风范表现是也！“弱”者，恬淡、自得、低调、随缘、退让、谦逊、淡泊、笃定之谓也。绝非如当今修道人，坐了几天禅，读得几本道书、禅典，即以为孤峰顶上，绝诸伴侣，悟道之真，舍我其谁！便耐不住寂寞、清苦，藉著书、演讲以动天下，引人瞩目。
《庄子》云：道之真以治身，其余绪以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。今世俗之君子，多危身弃生以殉物，岂不悲哉。
盖修道者，只为自身超凡脱尘，了却烦恼，得大自在，断然不会为博得世人赞叹、瞩目，赢取名闻利养而修道。大概为了吸引世人眼球关注的修道人，自怜之心尚未断除，心理疾病尚未厘清，遑论闻道、入道？
“天下万物生于有，有生于无”。天下万物，皆为一心之成就。譬以世人熟知之实例而言：放眼林林总总的高楼大厦，最初皆缘于政府、房地产商、用户之一念心，此心一动，继而楼房纷纷盖起，大众纷纷购买入住。举凡一切事物，最初皆缘于一念。再如山河大地之客观境象，皆缘于我人有心去分别、识取，不然何以得知彼此？此谓之“有”。有者，心也！
此心从何而来？此是修道人最紧要追究处。大凡人在清明时，外自山河大地，内自身心觉受，了了分明。及睡至无梦无想时，于山河大地，身心觉受，一无所知，山何大地，身心觉受何在？一旦醒来，却又一切了了分明。此了了分明又从何来？从“无”而来。此“无”，非空无一物之“无”，乃是对道体之勉强之描绘，更是包罗万象之“无”，是无量之“无”。此“无”，非有限的语言文字、头脑思虑之所能及，惟证道者方知。如禅家所言：“言语道断，心行处灭”之境界。此“无”，于言语文字思虑非有，于实际理地非无，强名之曰道，又曰无。
所谓“无”者，“有”之所以从出也！若能于静中参究“此一念之心的起处或来处”，即勿随一念之心攀缘于外，而是返其生起之根源处，此处即是“无”，而于此“无”处，口不能言其状，心不能思其貌，笔不能绘其形，故谓之“无”。此乃过、现、未入道、修道、证道者之密径。
笃行“反者道之动”者，自能了悟“无”之真意。
“有生于无”，非言万物由“无”而生，而是说万物是藉由“无”而呈现万物之境界与作用。譬如，万物非是由我人之醒来而产生，实是万物藉由我之醒来而得以呈现。
夜读《老子》，如与天人语，始知生逢斯时，有《老子》相伴，亦良可庆幸耶！