摸一下自己胸膛的左边，噗通噗通地在跳，这不正是我们跳动的心房吗！电视上一位美丽的歌星在唱了：“我的心里只有你没有他……”这个只有你没有他的“心”，是不是刚才噗通噗通在跳的那个“心”呢？当然不是，这一点我们都知道。所以道与医的“心”好像表示的是思想，古人所谓的“心”能思想，也就是“思想”和能思想的意思。
一个人思想多了会心痛，受感动了心也会痛。这却并不是真的“心”在痛，而是胃的上部一点的地方，“任脉”的位置，“膻中”受了气的震动，而脉在动了，使你觉得心痛，证明思想也影响着心脏的。
真正的中枢是什么？在人心，我们这个心脏。佛家密宗讲“脉解心开”，显教讲“意解心开”，都一样。这个心脏的外形看起来就像八瓣莲花一样，所以禅宗真到开悟，密宗修成功的时候，心脉轮一定打开了。但这并不是心脏张开了，不要当成有形的开。
人的心脏外面有八瓣，里面有七窍，像是个小漏斗一样在动，七窍就像是“斗枢”，念在心（广义的心念之心），因此我可以告诉你们，修观心法门都在心的（广义的心）部分，不要在脑子里幻想。脑子是与第六意识分别有关，不要多用，你还是观心，先观有形的心，你慢慢就可以得凝得定了。这个道理也就是“升降据斗枢”，因为“斗枢”还是在心。
纯正的般若观心法门，观自我心意识的生生灭灭，本无所谓在何处起观的问题，婆婆妈妈，多此一举。心并不在内外中间。然而一般行者做此观法，很容易将注意力集中头部，引起高血压等病症，所以才又提供大家轻轻在心头作观的方便；又怕你们不懂心头部分，特别说明在心窝子这里，两个中间，肋骨衔接凹下之处。就在这里自然起观。
行住坐卧随时照管自己，才是修行。我们知道菩萨的名号代表他的修法，等于世间人取名字，有特别的意义。观自在的意义着重在“观”，随时随地，观照起心动念，照管每个思想的起没，但不是用眼睛去看，而是以自己的智慧去觉察它，这就是行的方法。
你们只晓得打坐，内心没去观察自己的心念，没有观心，等于呆坐，光坐在那里昏昏沉沉，懵懵懂懂，与睡眠何异？！不对的，这样不是修道，必须观察自己起心动念。坐在那里身体不管了，四肢不动，六根不用，正是休息，这肉体既已休息，已经很舒服，便不要再管它了。
这时内心要起观，观，观自在菩萨，观自己一个人在起心动念，念念明了，譬如我现在在讲话，大家在听讲，每一句活，每一个字，讲的，听的，自己观察得清清楚楚；对了没有？错了没有？该讲不该讲？善的恶的，是的非的，一一觉察无失，这是初步。观自心在哪里？有人烦恼起来的时候，作不了主，观也观不了，被烦恼障碍，无明一起，睡意一来，随境逐流，再也不知回光返照。
密宗要人修观想，其实，观是观，想是想。初步的观即是想，这不是很简单吗！观想，就是你须想像得出来。你念头里想，譬如画家要画一座山、一湖水，心一想念，便呈现出来，一山一水，如在目前。密宗修观想也要将对众主题想出来。观和想相连，这是入门方法。可是，你们现在学这法门，老实讲应在哪里观呢？
先要在心头起观，肉体有形之心，两个中间，心窝子上下。观心，先须轻轻的在心头部位作观，当然，思想不是由心脏而生，但是，你正好观察心头这一部分，此是正修行之路，别脑子空想妄想，也不要看光什么了。初学者用此观法，有时觉得心窝子这里痛啊痛的，那是由于胃上食道管不干净的缘故，除非心脏原有疾病的，另须研究其他方便。
怎样才是观自在菩萨修行菩萨道的观法呢？换言之，怎样才是“行深般若波罗密多时”的观行呢？你是这样从起心动念，慢慢起修，慢慢观想，走路也好，做事也好，随时不离心中自我观照，等智慧功力深入以后，自己自性实相般若的智慧爆发了，就不是先前追求心念起动时的观想智慧了。我们观想的观是妄心观妄心，妄想观妄想，虽然能观的作用是理性的，但仍是妄想。审察自己心念，观到功力深了，因缘成就时，自然呈现智慧德相。
但观自在菩萨虽然告诉我们行深般若波罗密多，却也不是一观就会，火候到了，起心动念，时时明白，个个清楚，来的时候不欢迎，念头就跑掉了；去的时候不追求，不理它何处消失，如果观行渐深，观到妄心杂念，既不来也不去，正好，一段空灵，得“初住”休息之境。
你们现在如此观心，不要向顶上观，不要在脑子里观。平平安安，自自然然，轻轻从心头起观即可。千万不要硬抓住肉体，把肉体看得那么严重。若是作白骨观，白骨那个空架子，重心大概也在心头这一部分。听懂了没有？要把每一句话听进去，不要表面专注，其实昏昏沉沉，莫名奇妙，白白浪费时间。话记不住，就是落在无记中。若能每句话明明白白记住，心中却无妄念杂想，这才是定的忆念之力。
观心不要蓄意，不要用力，自自然然去观。实际上，你一观这个念头，这个念头已经跑掉了。跑了的不去追寻，未来尚未生起的，不去迎取。当下即是空。管它空也好，不空也好，一念清净自在。有杂念妄想来，舍，布施掉，即传统禅宗讲“放下”。念念舍，善念也好，恶念也好，世间念头，佛法念头，一切皆是虚妄。
譬如《圆觉经》所讲，“知幻即离”。知道这念头是虚假幻化的，它来了，不必费力赶它，轻轻一观，本来空嘛！“不假方便”。用不着求佛菩萨帮忙。“离幻即觉”。离开了妄想，不就清清静静，明明白白，自性般若，没有程序，“亦无渐次”，当下现前，这不是很好吗？可是有些人也许错解了圆觉经，以为觉了就成佛。他不知道，纵使如此，还是初觉始觉，不是本觉。
心中随时起观，念头何处来？何处去？等到功夫较为纯熟，前念已灭，后念未生，中间一段空灵，有人就拼命看的很牢，对不对？这又沦为下品修法，你死心眼看着那一段干什么！看臭水沟啊？！嘿！你就忘了所说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”过去的念头已经过去，未来的念头还没有来，中间的念头当下即空，你看住它执着一个空干嘛？这是不用智慧去参！因为那个空也是你心意识所造，当不得真。那么你不看它，怎么办呢？看与不看之间如何取舍？我如此一讲你们便傻了，稍稍深入一点，我就晓得你们吃不消。修行人真到了解脱处还有什么观心不观心的。解脱便解脱，毫不拖泥带水。但是刚开始时，一切都要从般若观心来。
西方人讲用脑，认为第六意识的用在脑里头。我们常常思想、妄想，都是在脑里头用。我说你不要用脑，“心”，硬是心脏部分啊！你心脏并没有思想的，但是的确是心的一部分。我说你平常做事，把心沉到心脏这一部分来做事，少管脑；你就不同！记忆力增强了，定力够了。前两天我告诉位同学，他马上懂了，去试用一下，到今天为止告诉我：老师啊！做事情在心理上好了！
是真的呀！第六意识是脑意识。所以西方人只认到意识这一层，心的部分还没有搞清楚。其实你们诸位打坐参话头也好、观想也好、念佛也好、念咒子也好，都在用第六意识，也就是在用脑——错了！所以不能得定、不能证道。心，你硬放到心脏部分（注：心头，肉体有形之心，两个中间，心窝子上下，肋骨衔接凹下之处），有绝对的道理！我并不是讲心脏就是心啊！可是你使用的部分——“心”，主要在这里。所以你念佛在心中念，不要在脑中念。你想在脑中念佛、修道、观想……修三大阿僧祇劫，给你加两倍吧！九大阿僧祇劫也不会成功！
人都有惰性，吃饱了饭就懒得用心，不喜欢用脑子。有的人听了就忘掉了，这有什么用啊？这是“忘念过失”，有则要改。你说你脑袋是父母给我的，本来就不大好呀！老实说吧，没有什么脑袋好不好的，是肯用心与不肯用心之故。你把我这句话仔细研究，聪明的人一听就会，就记住了，我笨，我多念一百遍，也成功了。所以“勤能补拙”这四个字要记住。
整理自《我说参同契》《道家、密宗与东方神秘学》《般若正观略讲》《唯识与中观》《药师经的济世观》《瑜伽师地论-声闻地讲录》
佛医养生打坐垫推广
“佛医养生打坐垫”，由佛医堂、弘南医学研究院、弘南大学堂联合监制的完全符合人体力学的打坐垫。
市面上普通的打坐垫多为棕榈制作，虽然平整硬实，但硬度高的打坐垫其实不符合人体结构，坐久了会令身体不舒服，甚至造成肌肉骨骼损伤。
，打坐时身体各部分受力情况，设计出符合人体力学的棉质打坐垫，其中的芯是由多种棉严格按比例配置而成，从而实现合适的厚度和弹性。
这种打坐垫不是普通级别的棉垫，是用于佛医修行和养生调理，所以几乎是按医疗用品标准生产的，坐垫的全部细节是完全参考人体力学设计，其厚度、弹性、大小都有很严格的精确要求，和普通的坐垫非常不同。
佛医养生打坐垫
与市面上其他打坐垫的区别
这种专业的打坐垫的内芯是3种不同的棉经过专业机器混合搭配而成，以确保其厚度和弹性两相宜。打坐垫的外套是用常用的土黄色，其色五行属土，方位居中，使人打坐时有平稳、平衡的加持作用。而且外套也是做成带拉锁，可拆下换洗的。
这种专业的养生打坐垫看似简单，但其设计很精细严谨，佛医堂团队以前曾先后找过多家生产厂制作，都很难做出精准符合标准的，后来经历了数月的反复试验才算把这种打坐垫相对完善地生产出来。
经弘南医学研究院反复研究发现，这种特殊的佛医养生打坐垫，不仅可以使修行打坐的功夫事半功倍，还对于打坐人的腰颈椎疾病有很好的调理作用，是专业学修打坐不可缺少的物品。
佛医堂团队义工全部使用这样的打坐垫，具有很好的效果，我们也把这样的打坐垫推荐给更多师兄使用，也欢迎大家推广给更多师兄。
如果您要专业地学习打坐功夫，请关注佛医堂的微信通知，佛医堂每年有很多公益课程里都有打坐教学的内容。另外提示网上出售仿冒佛医堂打坐垫的商家很多，请勿在非佛医堂授权网店请购此物品。
请购方法
（▲佛医堂流通处微店二维码）
1、扫描上面二维码，或点击下面“阅读原文”链接，即可打开网店。
2、淘宝订购（淘宝店名：佛医堂，店铺号：7784622，网址：foyitang.taobao.com）
▲“佛医堂流通处”是由弘南医学研究院运营，所销售利润均用于支持佛医堂平台的公益活动，您在本处的消费也是在供养佛医堂的公益平台，佛医堂公益团队对此衷心感谢！
编辑声明
佛医堂微信所发布、回复的一切内容仅作公益性分享、研讨之用，内容仅供参考，不一定代表佛医堂意见，请各位师兄明辨。另外，如因作品内容、图片版权和其它问题请邮件联系我们：admin@foyitang.com ，我们会及时更正。
佛医堂公益团队分享此文的一切功德，皆悉回向文章原作者和各位读者。
▼点击“阅读原文”可到达佛医堂流通处微店