从“鹏鸟图南”到“无所可用”:随心应道 修真有忌
文/张兴通
所谓“辩”即是以心而理，用辩而出，世间理发乎心，成乎辩，用于利，顺乎势。天然理合乎无，成乎无言，用于至用，顺乎自然。辩也指世间各种事物的小大两端，天地之间，品类殊异，万有参差，心性万别，因此就有各种的小大两端，各种争辩。居小端者，因不识大而妄评于大，自限而惑大，自性飞扬，致生是非，不合乎道。居大端者，因自矜而妄轻于小，所以小大不能统一，心智而各居己端，以眛为明，固执一己之是，于是是非争斗由此而生。
自限于小，只能执着于近小之境界，自适于狭隘之范围，迷恋于眼前之物像，沉溺于世俗之境缘，自得于短暂之年寿，以致于心窍淤塞而不明。居大可以放眼于大，即可凌虚空于高远之境界遨游于无滞之疆域，忘形于小大之年寿长短，灭情于红尘世俗之境缘，超脱于物相之累赘，明己而识小，涵致自性，以致于超然于小大之处，适合进道。
明己而识小，涵致自性，以致于超然于小大之处，适合进道。（资料图）
同样在《逍遥游》里也讲到：
在《南化真经·秋水》篇中如此写到，
这段话的意思是秋天下雨，黄河水高涨，从两岸及沙洲之间望去，连牛马都分辨不出来，形容河面浩荡宽阔。于是，河伯就认为天下的美、天下的壮观都是自己第一，无人可及。然而，当河伯“顺流而东行，至于北海，东面而视，不见水端”，他顿时改变了自己欣然自喜的面容，转而“望洋兴叹”：如果不是见到大海，我就“见笑于大方之家”了。这时，北海若就对他讲述了“井底之蛙”的故事。
整个宇宙中所谓万物的数量是无穷的，得失是没有定准的，终始也是无常的。（资料图）
河伯与北海若两个水神接着对话。北海若说，只有你知道了自己的不足，我才能够跟你“语大理”。河伯起初还“以天下之美为尽在己”，以自我为中心，可是最终，他经过海神的启化，开始意识到自己的“小”。随后，北海若又进而说到，
但与天地比，海之大“犹小石小木之在大山也”。所以这第一次对话的重点，就是不可“以此其自多”。也就是说，不要盲目地觉得自己了不起，要去除以自我为中心的想法。紧接着河伯问：
我可不可以认为毫末最小，天地最大呢？北海若回答：
意思是说，整个宇宙中所谓万物的数量是无穷的，时间永无止期，得失是没有一个定准的，终始也是无常的。
而那些得道之人，既能看到远，也能看到近。这里所说的“终始无故”，从字面上看，“故”就是缘故的“故”其实是通固定的“固”。所谓“终始无固”，是讲终而又始，宇宙是不停地变化的，没有止期。这就是庄子的变化观。用《大宗师》篇中的话来说，就是“万化而未始有极也”。即所谓大化流行，无有止期。
因此，南华真人认为，人“观化”，观察变化；要“参化”，参与变化；同时要“安化”，安于所化。毕竟计人之所知，不若其所不知，我们所知道的终究是有限的，我们所知的终究比不上我们所未知的；“其生之时，不若未生之时”，在从过去、现在到未来如此漫长的时空里面，我们活着的时间真的只是一刹那的存在。如此一来，还怎能分辨“天地”与“毫末”的大小呢？
如此一来，还怎能分辨“天地”与“毫末”的大小呢？（资料图）
如《逍遥游》篇中讲
对于一个三万二千岁为一年的大椿来对比，人世间年寿最高的彭祖真是朝霜晚露，石火电光，转眼即逝。后来，他们又进入第三次对话。河伯问北海若，那么，可不可以说“至精无形，至大不可围”呢？毫末虽小，还有形，小到无形，算不算最小呢？比天地还大，大到没有边界，可算是至大吧？北海若答道：
北海若又论述道，
是说连语言文字都没有办法表达、心意也没有办法意识到的，就不必区分什么大小精粗了。而“因其所大而大之，则万物莫不大；因其所小而小之，则万物莫不小”。如果把时空拉到无限大和无限小，可以看到，万物的大小皆无定准，其之间的相对关系是可以不断相互转化的。如果用现代哲学观点来分析的话，河伯与北海若之间前三次对话所揭示的，就是我们应如何去认识外在的、客观的世界。
《秋水》篇最后一段提到，南华真人庄子与惠子游于濠梁之上。真人曰：
真人说，这鱼很从容自得，很快乐。于是，惠子反驳道，你又不是鱼，你怎么知道这鱼是快乐的呢？真人曰：
于是惠子说，我不是你，当然不能完全了解你的想法，同理，你也不是鱼，如果按此逻辑推理，很明显，你也不知道鱼怎么知道鱼是不是快乐。这里惠子所提出的，就是一个主体如何认识客体的问题，而我们可以看到，在这场对话中，庄子是以一个得道真人、一个道学大家的视角，把主体的情意投射到客体，即所谓“移情”，然后物我无别、相互交融。而如果正如惠子所说的那样，主体是主体，客体是客体，这两者之间永远隔着一道不可逾越的鸿沟，就会产生很多问题。
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣，以而为知者，殆而以矣”。（资料图）
当然，《秋水》篇也给我们提出了一个很好的问题：一个人活着的时间那么短暂，外在的世界又无穷大，得失无常，怎么去得到一个定准呢？也就是说，有限的主体如何在有限的时间内去认识如此复杂的客观世界？也就是《养生主》开篇讲的“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆矣，以而为知者，殆而以矣”。
进道、修道首要全面抵制、彻底清除的是什么？
让我们继续看河伯与北海若之间的第四次对话。经过了之前的几番辩论，河伯原以为天地最大，毫末最小，而北海若都说不是；然后他又认为“不可围”最大，“至精”最小，但得到了否定的见解；第三回两人谈论到，如果无法以感观知觉去确实把握，或者用语言去表达、用心意去追述，那就无所谓大小了。这可怎么办？怎么去区分贵贱大小？所以，北海若有这样一句话：
也就是说，所谓贵、贱都是在特定的时空中，所以对人、对事物的评价都要经过一段时间并多换几个角度。可见，庄子的相对主义提醒我们要把自己的思想视野弄得开阔一些。在《秋水》篇中，北海若之口如此说到：
这句话说的，就是如果分别从道的观点、从个人的流俗的观点来看来来评价结果都不同，而且从物的角度看，万物都自视高洁而轻贱他物；从人的角度看，每一个人都觉得自己最行最有本事。
要认识到主体认识客观世界过程中必然存在的局限性。（资料图）
但从道的观点来看，万物根本无所谓贵贱，因为价值判断都是人赋予的。因此，从道的角度来看，我们要通权达变，将南华真人所说的“知道者则可必达于理，达于理者必明于权，明于权者不以物害己”了然于心。可见，《秋水》篇不仅谈到了以自我中心的小大之辨问题，也演绎了进道修道的观点，并提醒我们，要认识到主体认识客观世界过程中必然存在的局限性。
然而，世事之纷繁，人生之困顿，千古难免！究其原因，只在于一个“心”子。一个人若是“丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民”。世间的一切不和谐，也都是因为人“心”在作怪！因此，心常打扫清朗通畅，通畅则明，明则生善；心常贪多则阻碍瘀塞，瘀塞则暗，暗则生恶。人心之初，原本至朴纯真，灵通无碍，朗照空明，不知美之为美而至美无瑕，不知善之为善而至善无伪，此之谓“初心”。故《三字经》曰：“人之初，性本善”。
然境缘相化、世情相染，心随物转，一般愚俗之人不识小大之辨、不明天人之分，只能受变于俗，无以超脱。受变于俗的“倒置之民”，追求俗世之所尊所乐者：富贵、寿善、身安、厚味、美服、好色、音声等；逃避俗世之所下所苦者：贫贱、夭恶、身不得安逸、口不得厚味、形不得美服、目不得好色、耳不得音声等。然所尊所乐者总有所不得，而所下所苦者亦总无所逃，乐之不得，苦之不去，久转心移，于是“初心”即成“巧心”。
巧心之弊在于好贪：好贪身外之财货，好贪功名之荣显，好贪虚伪之浮华，好贪空幻之诸相。为达此目的，便勿论是非虚名还是货利，也勿论是有用还是无用，只管贪敛，多多益善！
万物之间自然会产生诸多的不和谐。（资料图）
遂使一个空灵明通的天朴之心严重超载而不堪重负，以致于心中尘垢泛滥，阻碍淤塞，再也不能朗照通明，而只晓得执物、恋物、迷物、昧物，终日里被境缘所役被万物所伤，被身外之荣利牵着鼻子转来转去，虽暗昧却自以为明。因而惯以妄驰心机为聪明，盲撞逞强为强事，虚伪彰扬为荣显，苟得所欲为享受；悖逆天然之理，习成妄作之性；以欲适欲，众欲横流；执心弄巧，机巧横飞。正因为有如此种种“心中尘垢”，所以才直接导致了常被外物所役、所碍、所伤、所害，却永不自如，所以就争辩、就累、就忙、就迷、就惑。因此，世事自然纷繁，人生自然困顿，万物之间自然会产生诸多的不和谐。
从这个意义上讲，几乎没有多少人能免于对外物的执着，只是程度不同而已。所以，进道修道最重要也是最首要的，就是要全面抵制、彻底清除各式各样的“心尘外垢”，全面认识“小大之辩”的执着和局限。这在道家修道术语里叫做“降心化性”。所谓“降心”，即降伏妄动之“我心”，以免又染新的“身外尘垢”而后去旧。所谓“化性”，即渐渐清除、损去“非我本来所有”的“心中尘垢”，以发现“我之本来”，即“本然之性”，亦曰“无为”之性。
《道德经》所云“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为”，即此意。换言之，老庄摄生之道的主要内容，是损去“非我本来所有”的一切“心中尘垢”，以复明“本然之性”，重现“真我”，与道合真。这便是道家传统的心性之学，即“日损”之道——由“日益”而至于“日损”，由“有为”以至于“无为”。
世间一切不足以影响其心志，故能统一小大两端之辩而忘辩。（资料图）
为此，可以看出，百官的用心如同雀鸟自限的特性一样，真性局限于近小之地、眼前之功，以施功治理于一方自以为荣，不过如同雀鸟之自得一方罢了，断不能知道大鹏鸟超然物外、得大方的心境，故常以世间名利为功德，更以自身荣辱为心，以溺俗逐世为缘，以处忧养尊为能，矜功而自伐，不思超脱，终不能知自然无为之道为正道，不知不功之功为善功，不知无为之德为上德。宋荣子能返观内照乎心而内明，玄鉴于境而外应，明内达外，物我无碍，非功忘身，荣辱无关，世间一切不足以影响其心志，故能统一小大两端之辩而忘辩。
内相——心性所属。这个“性”当指人的本性，又称作真性、灵性、正性、真心、天心、道心、元神等；指湛然未动之心、神、意；指心性之门户，为内窍。外相——形名所属。包括一切的外在境缘，自身的天然表相和一切外在的着饰，也指主观显露于外的内窍之属。
内相是根底，培护根底可以归根复命。外相是枝叶，迷恋枝叶则忘本弃根。内相是造化之机，复初之门，通真之路。内相不可以妄为妄动，动内相则摇性命之根，而乱性损命，使造化趋于后天，以致返朴无本，归真无望。
外相是虚伪之根，生垢之象，祸患之门，外相不可执，执外相能迷心而阻塞内窍，致生虚伪，使人逐浮华，恋尘垢，迷幻景，溺苦海，耗神损性，愈眛愈昏，以致正法难遇，大道无缘。所以进道修道之士必须明辩内相外相之本质。
获得“事不碍心，心不碍事”的心理调控能力。（资料图）
所以，全真祖师栖云真人王志瑾在《盘山语录》当中将一个进道修道之人要明的内相与外相阐释得很明白。显示出以心性统命，甚至以心性代命的思想特色。他将体认自己的真性、真心作为修道核心，证得这个“真心”乃是最高的人生目标：“这个便是神仙的日用，便是圣贤的行踪，便是前程道子也”。祖师认为“心”具有先天地而生、有体有用，不分人我、非有非无等特性：
然后受用。能否显现出“真心”“真性”，取决于主体对于“心”的把握，故炼心就有着十分重要的意义。若不炼心，“认物为我执，则一向悭贪，习性窄隘，罪过寻俗，误却前程矣”。修炼者要善于把握好自己的“心”，处于尘世之中，“要自作得主，不一向逐他去，事不碍心，心不碍事”，才能久久见功。但心有受，被他物引将去，则性命遭损，证得了这个真心，就有着超常的自控能力：
获得“事不碍心，心不碍事”的心理调控能力。
王志谨祖师认为，能否把握好自己的“心”，还是一个关系到生死大事的问题。他曾就一位道人生病而开悟后辈门人说当疾病来时，须顺其自然，“从他变化”，始终保持心意的宁静，不为病患所扰乱，才能够战胜外魔：自心为本，本净则源清。故一切不善之法、一切不净之相尽于自心上一一洗剥，人人得以自新，自心清净人的神自然静。一切智慧之力尽于自心上起用，不被无明烦恼系缚；一切的方便之门于自心上打开，才能明内相，才能如经文所讲的定乎内外之分，辨乎荣辱之境。（编辑：孟淅）
参考书目：
1.（宋）武林道士褚伯秀:《正统道藏南华真经意海纂微》，三家本，1998年出版。
2.（唐）西华法师成玄英：《正统道藏南华真经注疏》，三家本，1998年出版。
3.任法融 ：《道德经释义》，东方出版社，2010年第4版。
4.（元）王志谨：《修真十书盘山语录》，三家本，1998年出版。
（腾讯道学独家稿件，未经授权不得转载。文/张兴通，北京白云观道士，中国道教学院首届本科毕业生。）