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道教讲修道进业,必以“忠、孝、悌、信、刚、柔、和、静、虚、灵为得道之门”。
忠孝者,忠于国、孝于亲合于天地,盖为四大恩。不报者不能成道、不能全神。故说:“忠孝之家,庆云常绕,吉神远照”。
悌信者,兄弟为手足,交友需诚信。不悌不信,难全人道。故说:悌信诚,则大道可学、大道可知、大道可成。
刚柔者,志刚而性柔也。志不刚则生退道之志,性不柔则为败道之累。故说:“志刚大丈夫,性柔真君子”。
和静者,谦让平和静定也。礼下于人,谦恭自小,心平性柔,得意处不喜,失意处不忧;事前不想,事后不计;人短不知,己长不觉。故说:“人能常清净,天地悉皆归”。
虚灵者,虚灵真性不昧也。虚其心则精神圆满,一气浑然,无内外、无左右、无前后、无上下。视富贵如浮云,视名利如霜露。故说:道前无贤愚,名利知真假。
“忠孝之道”靠的是真履实践,来不得半点虚假。故修道学人,须依祖师诫训,脚踏实地,真功真行任修、富贵名利宜除,当不失大丈夫信道、修道之志也。
道
教
天
下
随着科学技术的发展,越来越多的未知世界被探知了。
很多年轻人因此认为“神”“仙”并不存在,对于道教也就产生了抵触。然而,“神”“仙”是否存在并不能以此来判定。
相反,我们看到的是,一些人不了解“神”“仙”的含义,也并不清楚道教的教理教义。这种行为,我可以将它归类于迷信,而与正信偏离甚远。
那么到底“神”“仙”是什么?有什么具体意义吗?
有些人可能会发现,“神”和“仙”我是分开来的,这与一般人的认知不太统一。大多数人认为“神”“仙”就是“神仙”,是一个概念,并没有什么区别。然而,在道教理论中的“神”“仙”是有区别的。
在道教,传统意义上可分为“自然神”和“人格神”。为什么这样讲?道教是一个多神宗教,道众对于天地自然的力量是畏惧与崇拜的,自然的力量能孕育生灵,亦能颠覆。因此,日月星辰、风雨雷电等也都成为了“神”,其实际意义并不是有一个具体的事物在操纵,而是道教最高信仰,道的力量在运转。他们并没有一个实体,而是以无形在化现。《太上老君说常清静经》言:“大道无形,生育天地;大道无名,运行日月;大道无情,常养万物。”因此,并不能以有无神形,来判断神仙的有无。
“仙”,我们从自形上不难理解,“人”和“山”。“仙”实际上就是“人格神”,是具有某种崇高的品德而成为仙,又有通过自身的修行而成为仙的。比方说:邱祖、关羽、岳飞、各方土地城隍等,这些都是极高的人格品德方才成为仙;又有三茅真君、葛洪、各派祖师等,通过自身悟道修行也成仙了。
或许,又有多少人要问,既然没有形状,那为什么,在道观还会见到,各种神仙塑像呢?其实,这些神像也并不是神仙本来的样貌,然而,之所以将其具体某形象,有其教育的意义。就拿看守道教山门的王灵官来说,金睛朱发,银牙凤嘴,手持金鞭,三目圆瞪,足踩火轮,威风凛凛。然而,在神像两旁,我们经常会看到像这样的对联:内存邪僻,任尔烧香无点益;心地善良,见吾不拜又何妨。由此我们不难理解,灵官大人是教导我们要行善,切莫为恶。对于恶人恶魔,灵官大人是坚决打击的。由此,我们要知道,神像不仅仅是神像,而应该在我们的诚心稽首下,去领悟每一尊神像的教诲,这才不叫迷信。
道教的神仙信仰,概括而言,就是对自然界一切神秘的力量,以及人世间一切至真崇高的人行品德的尊崇,实际上也是对于“真、善、美”的追求。
我们要理解什么才是本真的神仙,要学神仙,努力去做好自己,发扬神仙的精神,让世界变得更美好!这才是神仙信仰的根本的本质的意义啊!
文/ 清溪道人
活死人墓,这个听着怪恐怖的名字,在金庸小说里出现过......
小说里的活死人墓,是全真教祖师爷王重阳出道前的修行之所,后来林朝英与其打赌能以手指在石上刻字,王重阳认输后将古墓让给了林朝英居住,林朝英便在此创立了古墓派。这个古墓派就是小龙女所在的门派,她在这座活死人墓里练功修行,也是在这里,遇见了杨过。
不过,历史上,没有林朝英和古墓派,也没有杨过和小龙女。但,王重阳和活死人墓,是真的。
小编导读
很少有人知道,这座活死人墓,它就在距西安只有40公里的户县祖庵镇的一个道观里,早在金庸的小说诞生之前,关于王重阳、全真七子、活死人墓的故事,就在这里已经流传了上百年:话说王重阳在48岁遇仙人点化后,便决定出家入道。他掘地穴居,潜心修行,还给自己立了个灵位,彻彻底底当了个活死人,并赋诗一首:“活死人兮活死人,风火地水要只因。墓中日服真丹药,换了凡躯一点尘。活死人兮活死人,活中得死是良因,墓中闲寂真虚静,隔断凡间世上尘”。
大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。 “万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。
大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。
大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。
精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界; 朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。
“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。
为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响”的空旷。陶渊明就是这样的人,所以他能够吟出“采菊东篱下,悠然见南山”的绝句;欧阳修也是这样的一个人,所以他在谪居时仍能悠然自得的写出《醉翁亭记》。
大道至简,人生亦简。简不是物质的贫乏,而是精神的自在;简不是生命的空虚,而是心灵的单纯。大道至简是最高的道理往往是最简明的,人要学会简单、简朴生活、简捷行事,放下自己的私心杂念,当超出自我欲望的牢笼,当真正忘记自己的思想,忘记自己的意识,进入忘我忘物的状态。
人生的繁出于惑,以“仁”抗拒诱惑,以“智”解除困惑。不惑,才是人生由繁入简的标志。弱水三千,我只取一瓢饮;人生百态,须当从一而终。乐以忘忧,简以存真,才是人生的“大道至简”。
有个大道至简、平常心是道的故事:一个行者问老道长:“您得道前,做什么?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者问:“那得道后呢?”老道长:“砍柴担水做饭。”行者又问:“那何谓得道?”老道长:“得道前,砍柴时惦记着挑水,挑水时惦记着做饭;得道后,砍柴即砍柴,担水即担水,做饭即做饭。”老道长和行者的对话让我们开悟,许多至高至深的道理都是含蕴在一些极其简单的思想中。
大道至简,人生易简。一千个人有一千种生存方式和生活道路,走过岁月、走过生活,心里有许多的感慨,一切放下,一切自在;当下放下,当下自在,生活中的很多问题并不需要放在心里,人生的很多负担并不需要挑在肩上。一念放下,才能感受到简单生活的乐趣,才能感受到心灵飞翔的快感。要想改变一些事情,首先得把自己给找回来。我们都有潜在的能量,只是很容易:被习惯所掩盖,被时间所迷离,被惰性所消磨。我们应该记住该记住的,忘记该忘记的,改变能改变的,接受不能改变的。我们要用最少的悔恨面对过去,用最少的浪费面对现在,用最多的梦面对未来。
天地之道,简易而已。 人生苦短,诸事不想太复杂,简单生活。人生这部大戏一旦拉开序幕,不管你如何怯场,都得演到戏的结尾。成长过程中最大的挑战在于有些路段,只能自己寂静地走,快乐工作、简单生活才是幸福生活,人要懂得知足常乐,所有的哀伤、痛楚,所有不能放弃的事情,不过是生命里的一个过渡,你跳过了就可以变得更精彩。
最好的生活就是简单生活,一盏茶,一张桌,一处清幽,日子平淡,心无杂念。可是简单的生活却需要百般的努力,这样才会无忧无虑欣然享受生活。生活总的来说是完美的,不完美的是心态,不懂得欣赏的人,就会用挑剔把一切变得有残缺。简单做人,率性而为,把握分寸,随遇而安,坦然接受现实;简单做事,不惹事、不生事、不怕事,不悔、不怨、不惜自己所做的事。
人生就是一场漫长对抗,有些人笑在开始,有些人却赢在最终。试着微笑,试着回眸,放松自己,不强求、不萎靡、不浮躁。简单生活,随心、随性、随缘,做最好的自己,知足、微笑、淡然,即使再苦再累,只要坚持往前走,属于自己的风景终会出现。
生活容不容易,关键看你怎么活。处境在于心境,心境改变了,处境也会改变。你向生活要得越多,你就会变得越紧张、越复杂,生活也就越不容易。反之,你对生活要求的越少,就越容易满足,越容易快乐。江山明月,本无常主,得闲便是主人;大道至简,活在当下,知足便能常乐。
悟入无怀之静境,一轮之心月独明,尽显心静之境界;心静自然从容洒脱,持心若水笑面人生,更现心静之魅力。人生在世,平淡才是最真,静默才是最美,生命里最持久的不是繁华,而是平淡,不是热闹而是清欢。保持一颗童心,不开心的时候,心无遮拦地向朋友倾诉烦恼,开心的时候,肆无忌惮地开怀大笑,也许所有的忧愁会在倾诉中流走,所有的紧张会在大笑中释放。像孩子一样,简单生活,快乐生活,保持心灵原生态,一切都是美好的。
生命里总有一个故事,想讲述却难以开口,就这样在心底,渐渐谱成了曲。人就是这样,得不到的永远向往,失去了的,才会觉到珍贵。所谓的,得失、情缘、风景、驿站,都在时光的尘烟中,慢慢淡散。虽然,有些事情放下很难,但是,不属于自己的东西,终究会走远。
人的一生,注定要经历很多。红尘路上,有朗朗的笑声,有委屈的泪水,懵懂的坚持着,有成功的自信,有失败的警醒,每一段经历注定珍贵。生命的丰盈缘于心的慈悲,生活的美好缘于拥有一颗平常心,生活简单让人轻松快乐,想法简单让人平和宁静。因为简单,才深悟生命之轻,因为简单,才洞悉心灵之静。
所谓活死人,就是要把原来的自己埋葬掉,把过去的那些功名利禄等等身外之物都抛掉,这样才能悟到道的真谛。于是两年后,通过这种特殊的修炼方法,王重阳脱胎换骨,终悟道、得道。因为王重阳是在活死人墓成道的,所以在这里修建的道观被称为‘成道宫’。
初识成道宫,它是一座稍显破败和荒凉的道观,常驻人口只有三五个人。推开一扇虚掩的铁门,是一个长满杂草的院子,只有东北角有一排屋子,就是道士居住之所。绕过屋子来到后院,有一株银杏树,银杏树下,便是活死人墓的墓碑。
除了两只猫外,这里没有游客,确实是一处便于清修的幽静之所。可能是鲜有外人来此的缘故,这两只猫会主动跑来,在我们仔细辨认墓碑上的字时,它会卧在银杏树下晒太阳,要不就蹲坐一旁闭目养神,不叫不闹。
据说,这活死人墓以前曾经开过墓道,发现里面确有地下室,看下去深不见底,为了保护起见,没有让人进去,就用土封住了。
如果说后人封土是为了保护,那么当年,在活死人墓里清修两年多以后,王重阳曾亲手将这座墓葬封填,是因为修炼有成。
所以不久后,他便离开了活死人墓。
离开活死人墓后,王重阳便在不远处的刘蒋村茅庵开始了传道活动。然而他最初的传道布教并不是很成功,所以,他决定去山东收徒立教。王重阳在山东一代广行道法,登门求师问道者络绎不绝。他在此收徒马丹阳、丘处机、谭处端、王玉阳、郝大通、刘处玄,和孙不二。至此,“全真七子”皆归顺到祖师门下,成为日后将全真派发扬光大的奠基人和播种者。
之后,王重阳携全真七子中的四人(丘处机、谭处端、马丹阳、刘处玄)启程西归,并在西归途中羽化登峰。四人便将王重阳灵骨归葬到初创教派的茅庵处——也就是今天的户县重阳宫。
那重阳宫与成道宫的区别是什么?重阳宫实际叫万寿宫,是讲经度化人的地方;成道宫,是祖师爷王重阳修炼成道的地方,也是全真教的发源地。这两处地方相距只有2公里。
重阳宫是户县的一处著名景点,是王重阳早年修道和葬骨之地,被称为天下祖庭。除此之外,这里还留有40余通有关道教全真派历史的碑刻,可以说是重阳宫最具价值的所在。不仅有王重阳及七真画像碑、王重阳书写的《无梦令》诗词碑、元代书法家赵孟頫书写的《大元敕藏御服之碑》、还有元代皇帝留下的古代蒙文和汉文合刻的圣旨碑。
重阳宫虽然至今仍游客不停,香火不断。但比起当年,就是小巫见大巫了。
据说最鼎盛时,有殿堂五千余间,住道士近万名,宫殿规模之大为当时道观之首。从如今的重阳宫到成道宫,包括周围的村庄,那时候都是全真教的地方。
据说王重阳当年在“活死人墓”修炼时,四角各植海棠一株,人问其故,他说:“吾将来使四海教风为一家耳。”他这个远大理想虽然没有亲自完成,但后来的全真教如此风靡,吸引了大半个中国的众多士大夫和群众,也算是达成了心愿。
如今,无论是重阳宫还是成道宫,虽几经繁盛和衰败,但时间依然在这红墙青瓦间悄然流逝着,不急不慢。陪伴在此的,是同样心境的道家修行者,白发素面,在这喧嚣的人世间,沉浮如常。
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