心经颂、第二颂原文：观自在菩萨
菩萨超圣智。六处悉皆同。心空观自在。无阂大神通。禅门入正受。三昧任西东。十方游历遍。不见佛行踪。
心经颂、第二颂原文：行深般若波罗蜜多时
六年求大道。行深不离身。智慧心解脱。达彼岸头人。圣道空寂寂。如是我今闻。佛行平等意。时到自超群。
达摩宗释义：
“观自在”即以般若智慧如实观照，湛破虚妄，得解脱，得自在，得道，成就圣果。这样的圣者，就是菩萨。菩萨，是一个觉悟自己、觉悟众生的人，不是有特异功能、神神玄玄、故弄玄虚的人，是一个最真实的人。菩萨的智慧是超凡入圣的，这里这个菩萨是达摩祖师所说的“大菩萨”，境界等同于佛，和一般意义上的菩萨是有区别的，这是个形容词，真实意义就是“菩萨超圣智”，超越圣人的智慧，的大圣人就是佛，更无第二。超圣的智慧，我们宗门下的人理解它，就是超佛越祖禅，超佛越祖的智慧，这个智慧超越佛，超越祖师，实际而言就是如来智慧，形容它超越一切的无上地位，这个法简而言之就是般若波罗蜜。
“六处悉皆同”，六处是眼耳鼻舌身意，也叫六贼。眼观色起分别，耳闻声生烦恼，鼻嗅香臭生欲取舍，身触冷暖温热生欲望，意念如河沙生妄想，这六个贼时时刻刻惑乱你的功德法财，惑乱你的法身慧命，六处时刻是非不停，六道轮回也就自然而然产生了，自心永远不得自在，贪嗔痴慢疑不正见自然聚集，由此不得解脱，三界受苦，沉沦苦海。要学习般若智慧，先要明白这个六贼的厉害，眼看各种色相，心能不动，眼就是禅门。耳听种种音声，心能不动，耳朵就是禅门。鼻子闻到什么都不执着，不起心动念，鼻子就是禅门。舌头吃什么都不去在意这个滋味好吃不好吃，不生分别想，舌头就是禅门。身体穿什么衣服都不执着好坏美丑，接触一切身体不生贪爱欲望，走到哪里住到哪里，不在乎环境的恶劣与奢华，心都是如如不动，身体就是禅门。意念的念头无穷无尽，生起与消亡，都不随着念头再念上生念，执着它、随着它流转都是错误，意念本来是无，心也本来空寂，本来没有一物存在，以此般若智慧观照一切念头生灭，心无所住，意就是禅门。六处悉皆同，都是自在，都是解脱，都是佛法在作用，六贼不能惑乱。
“悉皆同”，就是无差别，处处无碍，没有一点阻碍。六根的相对就是六尘，尘就是尘劳，世间所有就是尘劳。周围看见的一切，听见的一切，人文、社会关系、大环境的影响等等；自己的家庭，父母，子女，朋友，邻里，公司同事、息息相关的一切，使人身陷其中，都是顺应社会的潮流随波逐流的，这就是众生，众生心都是无力的。那么，我们学习圣道的人也是这样的吗？不是的！
修行人如逆水行舟，不进则退！不是随波逐流，而是随缘不变。什么是随缘不变呢？学习达摩法，学师的这个心髓，就要像达摩祖师一样，这是你的不变志向，心智、知见、宗旨都是这样。在这个基础上，随着家庭的缘分，做好自己该做的义务和责任，保持本份和道风，保持自己的修行手段，以不变应万变，此心如一，这叫随缘不变，不是随波逐流。随波逐流是什么呢？就是被义务责任整蒙了，被这些生活上的鸡毛小事整的找不到自己的志向了，然后浑浑噩噩的随着这个大环境的意志沉沦其中去了。俗事，俗务，把这个道心糊住了，也不在心地上用功夫了，天天捣腾家事，琢磨家事怎么弄？道亡了，这叫无道之人，道心不坚定的缘故。父母，子女，邻里，朋友，种种关系，都要用世间智慧去解决，以般若智慧糅合世间法去做人做事，佛说一切法皆是佛法，因为心地里都是佛法，不离本心佛法智慧！身在家而心不在家，身在公司而心不在公司，身在这个大环境而心不在这个大环境，身在这个人文不同的区域而心不在这个区域，心在哪里呢？心要在道上，道就是般若智慧，在哪里都在用般若智慧观照一切，时时刻刻不离这个观照，这就叫修行。那么，你对待一切人、一切事的时候，善于利用般若智慧糅合世间法，那么你在哪里都是畅通无阻的、圆融的，所以解脱、自在，六处悉皆同即是如此！眼耳鼻舌身意都充满般若智慧，尘也就不染尘了，因为尘是无常生灭法，道心才是真的，实际的，修成它是永恒的，佛心。
“心空观自在”，所谓“空”的智慧，是佛法全部智慧。所谓“空”，大致可以分为以下几个境界：
第一是静，平静、安恬的心，空空荡荡什么都不想，都可以叫平静，这也是凡夫者以为的静，或者说叫空；
第二是净，清净、洁净、无污染的心。清净不是没有，而是说学习佛法以后心里相对来说比较洁净，少了许多世间欲望、颠倒的思维和理念。清净也是空的一种体现，所以叫空也是无可厚非的；
第三是观，观照、观想、观察自我起心动念的心，念念无住的意思。念头有生有灭也有过程，或者执着期间的造作，造作当中生起更多的念头，开始又到最后结束，循环往复，究竟而言本身都是空。既然观察义的本身智慧和本身的念头是空，所以这里讲的也是空；
第四是枯，枯的是心，是思维，是思想，是眼耳鼻舌身意，是心，是一切欲望交织的缘起法，乃至于人生和事业的本身。枯的过程，也就是放下得解脱的过程，也就是空掉的过程，枯的越是彻底，自在也就来的越多。枯也可以称作歇，祖师说歇心止妄，妄就是世间，就是自己本身，不歇不枯，不枯则不空，不空则挂碍，挂碍则为烦恼根。枯是空的体现，也是入空的过程，所以枯即是空之理；
第五是寂，寂就是寂灭，寂灭是佛的境界，也是空的至高点。寂灭，指的是灭除了一切的苦恼，了脱了生死轮回，到达了涅槃的彼岸，成佛了。这是究竟意义上的空，唯有佛一人可以做到；心空观自在，这里意思就非常明白了！学法修行就是一步一步的过程，最终就是观自在。观自在，是每个众生的本来面目，本自具足。
“无阂大神通”，“阂”即阻碍、不畅通的意思。“无阂”即没有阻碍，一切畅通。学习般若智慧就是要无碍的、自在的，这个无阂也是比喻般若智慧的光明和力量，如果以此般若波罗蜜修行，就能够无阂，这就是最大的神通，究竟超脱。并非有漏上的神通术等等，有许多人崇拜神通，这些都是外道，而非正法。正法是让我们众生解脱三界六道这个大火坑的，而不是存在于这个错误的神玄思想里边。
“禅门入正受”，“禅门”禅宗这个宗派、门庭，禅宗是开人天眼目的，令众生趣入如来正见当中，成佛作祖，了脱生死的。“正受”即传授成佛的正法，是一乘妙旨，而不是外道法，或者二乘法、三乘法、五乘法。
“三昧任西东”，“三昧”即传统意思，即三摩谛。但是禅宗的三昧是超越这个的，意义相差甚远，两者不可混淆，这里也是一个知见的问题。那么什么是禅宗的三昧呢？三昧，就是禅，禅是佛心，禅是三昧的境界，所以真的禅定，严格来说，正如六祖惠能大师所说：“外离相为禅，内不乱为定。”内心不乱为定，这其实就是标准的——这个禅，六祖所说的禅定就是禅的境界，就是三昧，就是达摩祖师所说的这个三昧的大禅定境界。
“任西东”，意思就是不管你在哪里，作什么工作，是个什么身份，统统不影响，而且是纵横无碍的。正如仰山慧寂禅师所说的禅境是一致的，偈语云：“兀兀不修善，腾腾不造恶，俨茶两三碗，意在镢头边。”
“十方游历遍，不见佛行踪。”，修这个法，行这个道，去作各种各样的职业，去四面八方，乃至天上地下，所见所闻一切的人事，再也找不到一个佛，因为你的心本来就是佛。佛本来无一个形象可以形容，也没有一个具体的规范性行为举止，悟了这个心的人就是佛，没有悟就是凡夫。禅的修行也只有一步，迷即是众生，悟了就是佛。是心是佛，是心作佛。
那么，许多的弟子到处去朝山拜佛，为什么不向自己这个心内求呢？为什么不向我们本有那颗圆满是佛的心求法呢？法不在外边，而在自己心里，都是由心而生的，不是四处去朝山拜佛就是好修行，这都是外相，终究是不能解决根本的问题。根本是心上的毛病，只有以般若智慧调和自心，去除垃圾，净化自己的贪嗔痴慢不正见，才能信入达摩祖师说的正见之中，若深信不疑，这个法一定可以修成。
师父们、高僧们，修的再好，都是人家的，不是你的！你也要发大菩提心，一定要深刻体悟这个般若智慧，才能如实明了知道什么是佛？噢……我这颗心就是佛呀！阿弥陀佛！念阿弥陀佛就是念的当前这一念心，这一念就是你的佛，念明明了了，佛自然现前。
今天听师父讲法，你明白了、觉悟了，以后就要在自己心里求佛，求自己的佛，那个本来面目。不要到处乱跑，也不要拜一大堆师父，劳神费力不说，自己能力也有限，关键是人一辈子生命有限，不要浪费许多时间都去这里跑哪里跑，把时间空下来作点真正用功修行的事儿，把精力节省下来好好护持好一个师父就阿弥陀佛了，贪多嚼不烂的道理一定要明白！
我们修这个达摩禅，要明白这些祖师说的大智慧，用智慧去生活立世，在在处处，所作所为，都是为了这个法道，今生，一定得道！要有这个志气！古人也说过：“有志不在年少，无志空活百岁。”所以说，“无志常立志，有志立大志。”
“六年求大道”，。求大道，道有千差万别，然而佛求的是真正的大道。六年是一个悟道的过程，摸索沉淀以往所学的过程。
进而悟通最上之道，寻一条最佳的修行途径。佛示显八相而证道，五年求学，六年苦行，都是在体现他亲身经历修行的一个样子，即是让我们感同身受的观看，也是给我一种体现，修行没有偶然，二是必须的体验和智慧成长，我们每个人修行也都要经历各种历练的过程，沉淀的过程，养道的过程，等等。苦行的对立面是快乐行，这两者都是不对的，好比琴弦一样，太紧易断，太松弹不响，所以佛最终提出了中道的修行智慧。
苦和乐实际上也是一种磨练，苦容易迷失，乐容易堕落，为什么生活过的不富裕？因为家庭责任、社会责任、人与人之间的关系等都需要维持，这些都是需要资源的。从此无尽的求索之路也就开始了，活在贪欲的火坑中挣扎、徘徊、奋斗、或喜、或哀、或贪得无厌、或求不得苦，无数的烦恼覆盖了自己的梦想和灵魂的自由，挣扎在欲望的海洋，不停的造作业习，惯性成就了人生，好比瀑布飞流直下，不能更改其轨道，惯性是最大的力量，它就是业力牵引。
所以太苦了，就无法修行了，连自我都会迷失在人生的鸡毛小事中去，智慧的光明会被埋葬，机巧聪明的小心眼层出不穷，就是世人所谓的智慧，实际都不是。所谓鸡毛小事，就是生活基本问题，人与人之间的问题，人生里的基本问题，等等，都是小事。而修行不同，是最大的事，也是灵魂解脱的重事。太快乐了，太幸运了，实际上也是一样的！也会形成快乐的因缘和大环境，习惯成自然，自己的很多东西都会感召而来，招来的不是去修行，也不是为了求解脱，而是无尽的安逸和舒服的享受，或者奢华，或者平静，或者飘逸，或者疯狂，或者刺激，或者变态，或者清净，或者雅致，或者糜烂，等等，总也不是修行。
所以乐极的人生也不适合修行，因缘的强生，和自心的惯性思维乃至大环境的影响，惯性思维也犹如瀑布一样，一冲直下，不管怎么冲击以下的人生，不管是怎么样的特色，总体都是在业力中，出不了这个圈，出不去这个尘劳世界的这个尘埃。那么出家僧人苦行就只有好处，没有坏处，虽然不能成道，但是磨练心志、磨练道行还是很好的。每个出家人我都建议修几年苦行，这样以后不会胡作非为，最起码在修行人的风骨方面还是很好的。出家人最忌讳乐行，就是富庶，奢华，这些都不好，身外之物太多了，徒惹贪污，妄起无名，这都是不好的业习。
“行深不离身”，“行深”即是修行的深度和至高无上的境界。这样的境界是怎么来的呢？不离身呀！不能离开这个身体的修行，要以身去行去做，借假修真嘛！禅宗以为佛法无二乘佛法亦无三乘佛法，只有一乘秒旨。实际而言，佛法就是三成共法，共法就是一切众生成佛必须修的法，谁也无法避免的。禅宗所说的一乘秒法，是针对每个修行人最后的核心问题，成佛的问题，所以六祖慧能也说了：“我此法门，唯有上根利智之人方可修习。”什么是上根，上根就是生生世世都在修行，根器十分深厚，一听闻，噢......知道了，这个禅宗的法呀，了不得！我要修这个法，一步就可以成佛了。但是，凡事都不是一定的，六祖慧能大师又说了：“上上根有下下智，下下根有上上智。”什么是下根？就是说在宿命轮回中没怎么修行的人，根器不厚，但是下根怎么有上智？上根怎么有下智？因为，不管是任何人，只要是真修行，真发心，发无上求道的心，那么这个人，他的宿命中业障，就好比冰雪化水一样快速。上根之人不发心修行求道，发假心掺水分，不够真心，人也太聪明了，太富贵了，聪明的拐弯了，就是不真正的发心追随师父十年如一日的苦修，也不真发心不遗余力护持师父的佛菩萨家业，私心超过道心，这样的上根之人，他的发心导致他的障碍、十分难消灭，难消道犹如铁块在太阳底下晒化掉一般困难。所以说，修行就要发大心、立大志，力度越大行的越深！古代有许多大德高僧修行非常的深远，境界绝代无双，家风千姿百态。然而我们也要去走去行，从一个小水洼变成一个湖，一个湖变成一条河，河变成江，集江会海，大道自成。没有无缘无故的成功，只有点点滴滴的付出。学道容易修道难，修道容易悟道难，悟道容易行道难，行道是最难的，行有多深，道就有多高，所以道也有三六九等，因人而异，因深浅而千差万别。出家人如恒河沙，有道者如犀角，这代表一种高度和难度。行有三大部分：第一是小乘佛法，称为一切有，也叫有为法，有相法。第二是大乘佛法，称为一切空，也叫无为法。第三是最上乘法，就是宗门的法，这个法妙不可言，唯可以信入，不可以智知。修行就是要一层层的体验这些法道，一步步的进取证得佛所说的解脱境界，从有到无，从无到第一，一就是佛，无相就是菩萨，有相就是罗汉。修行最主要的是传承、师承，有了这个才能得到法道，没有这个前提什么都没有，因为佛没有自成的，道没有自创的，只有邪魔外道才是。
“智慧心解脱”，智慧心就是般若智慧心，这个心唯有佛心最为圆满。学佛修行就是向佛学习，向达摩祖师学习，因为他们的心是不二的，这里我们一定要深信不疑。信才能入道，一念不信，百千障碍一涌而来，挡都挡不住，退转也是必然的。前段时间，有三个弟子在我道场里随我参禅悟道，一个弟子出家十年从未入道入定一次；一个弟子出家三个月，也没有入道，入定也没有过；一个弟子出家一个多月，每日里参禅打坐四五个小时，用功恳切，尤其是信愿特别大，一心要护持师门，护持祖师法道，加上行持也十分的刻苦，所以半个月不到就能入禅定了，种种妙用不断现前。所以说，修行一定要对师门，对达摩祖师，对师父，都要深信不疑，一丝一毫的非想都不能有！只要有的，就是心术不正，必然得不到传承，得不到真法，传给他什么，他就不信就都是假的，那么这个道你得不去，，祖师也不能护佑你，佛菩萨明镜高悬，能如你这个贼心吗？不能的！深信才能深深的用功来修行，听师父的话、听祖师的话，要不然那就是听自己得话了，听自己的话有用吗？没有用的！你是反复，妄想心作祟，祖师是佛的血脉，这个法你不信，你怎么行深不离身呢？没有的！一念之间全部都没有了，给你你都得不到。一念悟即是佛，你不信又怎么悟呢？不悟怎么信入其中呢？不行的！这个智慧心解脱，智慧心只是祖师心意，以前没有禅宗这一宗时叫“祖师西来意”，所以要解脱得有这个智慧心，没有这个谁也不能解脱。
“达彼岸头人”，彼岸就是跳出三界外不在六道轮回中了，真正超出了生死，到达解脱、自在、永恒的彼岸了。修宗门的法，行达摩祖师的道，就要向祖师学习，入其心，悟其意，得其道，说其法，扬其宗，到达彼岸，永恒自在。要修持达摩禅法，要以二入四行禅法为指导，在宗门发心，慢慢的来，不要急于求成，也不要自哀自怜的说自己不行，只要相信，就一定可以存在！
“圣道空寂寂”，这个圣道指的是佛，不是菩萨也不是罗汉，是佛之行、如来行、也是达摩行。这个道是个难行的道，而不是方便法门，不是易行的道或者小乘大乘，这是佛乘。为什么说空寂寂呢？说“众生不解如来所说义，亦无有定法名阿耨多罗三藐三菩提。”意思就是说法也没有一个定法，悟透了这个心就是法，心是法哪里还有法呢？法就是心义！所以法没有恒定的法，都是因缘而生的，相对而言的。这样深邃的法，众生不会修的，因为没有一个特定的纲领和理论，也没有一个规则和律法，而是纯粹的心行。
“如是我今闻”，如是，意思是真理本来就是这样的，本来如此，不管过去现在未来都是一样的。我今闻，我现在听闻到这个法。
“佛行平等意”，佛是我们的本来面目、真如法性，众生的心中本来都拥有这个“平等”的法性。“意”，，达摩祖师西来东土的这个意图，都是为了让众生明白佛法的真意。有的人说这个真意叫“正法眼”，有的人把这个叫做“佛法第一义谛”，有的人把这个叫做“旧时主人翁”等等，百千名称，皆不相同。佛的意，达摩祖师的意，众生的本来意，都是一样平等不二的，一切众生修行归根究底都要弄明白这个，十方诸佛如来明白的也是这个意，禅宗历代祖师证得的也是这个意。
“时到自超群”，“时”即时间。时间是觉悟的迟早的问题，有的人通过禅宗修行一辈子就觉悟了真意，有的人十辈子也没有明白这个真意，有的人一劫还是在轮回，有的人无量劫也没有机会闻听这个妙法......个人生生世世的因缘和业障，导致了惯性的人生状态，命运的轨迹无法扭转，皆因不能深信这个真理的缘故。无量劫的我们，生生世世流转于轮回当中迷失自我，颠倒邪见都是在因缘中自己缠缚自己，皆是一念不觉而辗转自覆。时间的长短是无尽的，正如我们心里的念头也是无限的，烦恼和业力也是无尽的，断除业力唯有发心与放下才能解脱缠覆。时间本来空寂，正如我们的自心本来空寂无碍，永恒宁静，正因为随念而转，而堕入轮回的河流。时间和空间都是我们的心所表现，世界也是无常生灭，而我们的意永恒存在，但因妄想执着而不能证得。