前言：《佛说大乘论》属于大乘三藏十二部中的论部。佛灭度后，有些法师也讲“论”，包括《六祖坛经》，也属于法师的论。有达摩祖师讲的，吕重阳（吕祖）讲的，还有《灶王经》，在佛教里叫“杂论”，是解释佛法的，与“佛论”不是一回事，要清楚这个区别。再看经名，《佛说大乘论》和《般若》也有区别，名称不一样；内容不一样，《》是须菩提菩萨请法，佛讲“无相”，讲大乘佛法，不含小乘；而《佛说大乘论》大乘里含小乘，小乘中有大乘，是立体的。从初发心修行到声闻，再到行菩萨道至成佛，全过程都有，不要将二者混为一谈。从经名含义上看，《》中“金刚”二字指的是佛法或人心，或般若，准确的说，是般若智慧如金刚。金刚属于坚固不坏，智慧是人心修出来的，一切可摧。通过修证，智慧开启，得到的智慧就能无坚不摧、无魔不破，如金刚一样坚硬无比，这就是经名。
正文：
【开示初机论第一】
“如是我闻一时佛在灵鹫山中。清净台上与诸菩萨声闻。天龙八部围绕听佛说法。时有无量初发心比丘比丘尼。优婆塞优婆夷各作是念。。令我等辈悟佛知见皆得道果。若欲请问不得近前。尔时文殊师利菩萨知诸四众心之所念。即作方便从座而起前白佛言。世尊。大慈愿设方便开示初机。直指众生见性成佛。乃为末世初进佛门求道众生。得正知见不遭邪惑。不假多功皆得道果。佛言善哉善哉。”
释义：
佛在灵山清净台上讲经说法，听众有菩萨、声闻、天龙八部、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。菩萨有一念无明未破，智慧不通达。这时，，我心里有不通达地方，请佛方便开示。让我们都听闻佛的教导获得道果。这些听法的听众都想请法，但不能靠前。文殊菩萨知道四众心中所想，就随顺从座而起，上前礼佛，说，“世尊，您大慈大悲，广设方便，开示初修行四众弟子，面对他们心性、根基，让他们尽快见性成佛，证得果位，也为未来世初进佛门的或者修行的众生得到正知、正见，不听是非，不说是非。
【金刚心论第二】
“文殊师利有大方便。请问如来开示三根。及于末世初入门者。修行正路。从汝所问当为汝说。时诸大众默然而听。佛告文殊师利菩萨。有陀罗尼名金刚心。能令众生一见一闻便得道果。善男子云何名金刚心。此心人人本有。个个不无。是诸众生自知自觉本等之心。何以故。一切善恶皆出自心。自心修善令身安乐。自心造恶令身受苦。心是身主身是心用。所以者何。佛由心成。道由心学。德由心积。功由心修。福由心作。祸由心为。心能作天堂。心能作地狱。心能作佛。心能作众生。是故心正成佛。心邪成魔。心慈是天人。心恶是罗刹。心是一切罪福种子。若有人悟自心。把得定。作得主。不造诸恶。常修诸善。依佛行持。立佛行愿。佛说是人。不久成佛。若有善男子。善女人。求佛道者。不明自心。名未成佛。若人明自心。达自性。依佛修行。决定成佛。胜如颂读三十万遍。功德无比。何以故。一切诸佛及诸佛。阿耨多罗三藐三菩提法。皆从自心流出。无穷无尽不坏不杂。故名金刚心。悟此心者。名悟佛心。是故佛与众生。心性一般。只因修与不修。信与不信。所以有成佛者。有众生也。”
释义：
佛一看文殊菩萨请法，说好啊，文殊菩萨有大方便，知道大家想什么，为你们请法。请如来开示三根。上三根指“大乘、中乘、小乘”三种不同根基的四众弟子，还有初入佛门修行的人。
文殊菩萨请法以后，四众静听，佛说“有陀罗尼名金刚心，能令众生一见一闻就能得道。”我有非常高明的方法，名金刚心，能让众生得坚固不坏智慧，进而证得果位。一开始，开门见山，直接告诉你这部经的重要。“善男子，云何为金刚心？”心，人人都有，个个不无。众生自觉之心。不是我们肉团之心，而是我们体内的八识，都属于心。你手一疼，心疼；我把东西丢了，心疼。看谁受点苦，心不好受。这个心，不是单指某个部分。思维一想，也属于心的一部分。
人造作一切善恶，皆出自心。自心，一个是我们思维想到并做出来的；一个是我们无量劫来的习气，习气变成人的性格和思维方式。一个事情，一百个人有一百种想法。想法不同，因为众生业力不同，所处的地位不同，最后的果报肯定不同。除了各自需要不一样以外，就是业习不一样。修善的，身体安乐。谁做点好事，心情挺好；善人看到有人需要帮助，没帮，心里会过不去。都身体不好，因为点钱，睡不着觉。做点恶事，总担心仇人上门寻仇。心中时时有恐惧，能安稳么？这些东西都是我们思维想出来的，业惑召感的，身体受报的。
佛由心成。意思是成佛是由我们现在肉体的人，发心修道而开始的。你心要不善，不去修，你就永远不能成佛。不要认为人人是佛，你就不去修持。只能说，我们的性和佛性无二无别。
道，即果位，是由心修学而成的。我们所做一切功德、善事也是心来积累的。福田也是由我们心种的。反过来，一切灾祸也是由心产生的。一善念，能升天；一恶念，就堕地狱。善心修道就能成佛，心想平常事的就是众生。心邪成魔，魔子魔民为魔所用。心慈为天人；心恶为罗刹（非常凶猛的鬼）。
心就是我们一切福田的种子，能作恶，能为善。只有通过修证、证悟能把心悟到，把身体静下来。否则，悟不到真心。悟得真心的人，佛家讲叫开悟了。悟到我们自己身体里还有一个神识存在，它才是真我。再往前行，可以出离肉体，升天堂是它，证果也是它。如作恶，堕地狱也是它，脱牛变马还是它。无量劫来就是它来回换房子住，换形变态异新命，十法界里自选身。
我们身体的真正主人就是心。现在我们还不能自己做主，而是六贼牵着我们走。你以为你脑袋里想什么，你说的算，你在当家作主。其实，外界一个事就能把你牵走了。有定力的人能自己做主。因为神识在定中，外界一切对它没有妨碍。就像窗户上有玻璃，但玻璃挡不住阳光，墙挡不了声音，这就是没有妨碍。声闻、缘觉暂时做得了主，长久还做不了主。
做得了主以后，“不造诸恶，常修诸善，依佛行持。”佛住世时，按照佛说的做；佛不住世，守持戒律。戒律有两个方面，一是依教奉行，二是奉持戒律。如果你只依教奉行，守持戒律，还是不行。必须在依教奉行的基础上，守持戒律。这是真正的持戒修行。
“立佛行愿。”佛怎么发的愿，我也有志修道，将来一定会有成佛那一天，去度众生。我现在不是佛、不是菩萨，但是我有心修道，去成就。
佛说，这么行做的人，不久必定成佛。我们每日的行做有漏，你的思维有漏。你的行做方面不圆满，有漏。只有证得无漏的人、行菩萨道的人，他这么做，不久成佛。如果有善男子善女人，不明自心。心由业牵，怎么能成佛呢？你要想成佛，就从当下开始，只管耕耘，不问收获。一些人，以为成佛得三大阿僧祇劫，太难了。我告诉大家地前菩萨是太难了，一地菩萨以后好修。心能转万物，而不被万物所转。如果有人，明自心，达自性一定能成佛。这样胜过读诵《》三十万遍，而且功德无量。因为佛的菩提之法是从自心流出，别人勉强不了。自心流出就是别人帮不了、逼迫不了。如果别人能帮，佛把咱们所有众生都拿到极乐世界不就完了么。
自心流出，是没有终结时间的，能与这个宇宙同存。作恶众生是受苦受报无穷无尽。修行众生享受也没有穷尽。这才叫金刚心。是故佛与众生心性是一样的，只有信与不信，修与不修，才是佛与众生的区别。
【论第三】
“文殊师利菩萨问佛。云何名。世尊曰。金刚喻自性。经者喻自心。若人明自心。见自性。是人自己身中有经。六根门头。常放光明。照天照地。具足恒沙功德。出生四果、四相、十圣、三宝。乃至如来三十二相。八十种好。一切功德皆从自己心地修成。不从外得。何以故。若是明心见性之人。常闻自己心佛。时时说法。时时度众生。时时现神通。时时作佛事。得此理者。名持。名得金刚不坏身也。”
释义：
文殊菩萨又向佛请法，云何叫《》？这里指本部经。
金刚比喻我们的自性，经者比喻我们的自心，修行人明白自己有个心，通过修行，找到自己的性。有的人开悟以后，一切佛法，一看就通达什么意思。佛说的就那么回事。一样的，你自己没修、没证，容易变成你的理障法执。
佛说，如果有人能明自心，见自性，这个人自己身中就有。即自性是佛，法从自心流出。
所谓“六根门头，常放光明。照天照地，具足恒沙功德。”眼根不着色，清净心不被所迷，长观佛的法身在庙宇中无处不在。
眼睛看到处处都是般若，一切万物都自有规律。五行相生相克，生出万法，可以为人们利用。这是具足眼功德。
耳根转贪声带来的境界，去掉自性本空的障碍，世间声声都是佛圆音说法。听得明白是佛圆音说法，听不明白就是障碍自己的自性，沉沦万劫迷不知。这是具足耳根的功德。
鼻根转贪香气带来的境界，香臭不喜不烦，常闻自性功德妙香，非是处来，本自具足。
舌根转贪众味带来的境界，不食众生之肉就是慈悲不杀众生之命。再用舌去说诚实语、佛法语、清净语、柔顺语，赞叹三宝，恭敬父母和他人，常餐佛法之味。这样的功德才能常放光明。
身根离触带来的境界，昼夜处在法喜之中，生有涅槃之乐，去得涅槃之乐。转一切诸恶行杀盗淫，为一切善行戒定慧。身心常接受诸佛慈光照触，增长身功德。
意根空诸法相所生境界，转触境攀缘，贪嗔邪见为恒住净戒、随喜功德；转一切诸恶从意根生，为一切诸善从意根生；转诸非三业为清净三业。这样六根具足的功德，才能生出声闻四果，缘觉四向，菩萨十地和佛果。
所以佛说一切功德，都是从自心的心地修成，不是从外边得到的。明心见性之人，常闻自性心佛说法度众生，现神通，做佛事，得金刚不坏之身。为什么要找自性观世音。讲法要直指人心，修行人向内求不要向外求。不要眼睛专门挑别人毛病，口专说别人的是非。自己的心声时时监督自己的行做。这样就名义上听懂这部经了，真懂还得去证悟。
佛法难闻，不管年龄大小，在这个世界上，听一部，无量劫来有的人还是第一次，不要以为这个容易。就说现在这个世界，哪位法师在讲法、哪位法师在讲真正的法，你有机缘亲临道场去听，亲临到场和听录音完全是两回事，感应很不一样。所以说，能到道场来亲自听是无量劫来最大的好事。就是无量劫种善根的人，今生能听闻到佛法都是三生有幸，都不容易。所以说，这个世界上没有比这个事情再重要、再大，因为它解决的是永久的利益，其它的事情，都是暂时的利益。可能是你今生今世的利益，而佛法是你生生世世的利益，永远没有享尽的那一天。你今天挣多少钱可能随时会失掉，你做的事情，爱也好、恨也好都是生灭法，会随着历史的推移一一忘掉。但听闻佛法是最好的事，一生不遗憾，生生世世不遗憾，直至你成佛那一天。我是从听经闻法开始的，从当下这一念心开始的，明天的事我不知道，今天就把持在当下。
【四句偈论第四】
“文殊师利菩萨问佛。中佛常赞叹受持四句偈等。为人演说。所得福德。胜将七宝堆满东西南北。四维上下虚空布施之福。又胜初日分。中日分。后日分。乃至百千万劫以来。恒河沙等身命布施之福。未审云何是四句偈。佛言。一切众生皆有佛性。本来不生本来不灭。只因迷误而致升沉。何以故。众生长迷不觉。所以永劫堕落。诸佛常觉不迷。所以永成佛道。若有男女求佛道者。进道功程。权分四级。号四句偈。一曰空身。二曰空心。三曰空性。四曰空法。云何空身。身是父母所生。亦具父母息气。九孔常流种种不净。四大假合。终须败坏。有知男女知身是幻。未死之前。当死一般。借此幻身。学佛修行。名悟身空一句偈也。复观自心。非生非灭最圣最灵。遇境似有。境灭还无。令悟真心。常觉不昧。不随妄想流转。但依真性主行。名悟心空二句偈也。复观自性寂然不动。感而遂通。变化无穷。威灵莫测。明明了了。自觉自知。灵灵寂寂。无为常为。名悟性空三句偈也。复观如来所说经法。皆是方便。引导法门。如水洗尘。似病与药。令证心空法了。病退药除。名悟法空四句偈也。此四句偈乃是超凡入圣。进道门路。三世如来从此成佛。十方菩萨。依此进功。所以者何。悟得初句意。依义修行。便证预流须陀洹果。悟二句意。依义修行。便证一来斯陀含果。悟三句意。依义修行。便证不来阿那含果。悟四句意。依义修行。便证无诤阿罗汉果。此四句偈。大开诸佛道门。受持读诵。为人演说。能令闻者。悟佛知见。成佛无疑。是故得福胜前七宝身命布施。所得福德。百千亿分不及其一。”
释义：
文殊菩萨又向佛请法：“中，佛常赞叹受持四句偈等，为人演说，所得福德，胜将七宝堆满东西南北，四维上下，虚空布施之福”。满虚空这么大的福，用整个娑婆世界为七宝去供养，也不如诵持四句偈的功德。因为上讲四句偈，其它经上也讲四句偈，是说受持四句偈的功德要胜过物质的功德，受持四句偈的功德大于用满虚空七宝供养佛的功德。
为什么这样？满虚空的七宝是外物、外财，本来就不属于你，你只是暂时使用它、支配它，你不在这个世界上它又随别人去了，又被别人所支配。它具有这个物性，是受别人支配的。对于一个饿了几天几宿的人，拿着黄金不能当饭吃，饭要比黄金贵重；对于家财万贯，不愁吃、不愁穿的人，黄金比什么都贵重。佛法的四句偈也如此。听闻到佛法，入我们的内心，使我们的内心起变化，这在道家叫柔能克刚。这柔的东西无声、无色、无言、无说、无香、无味。这四句偈，入到我们的心田里，能够生根、开花、结果，可以改变我们身体状态。你我都有肉体，没证悟的时候，那叫业报之身；有证悟、有道果的人，那是快乐之身。你成天不是愁这个，就是愁那个，烦心的事成天围绕着你。难以忍受的时候，就去找寄托。小孩儿闹心上网吧，然后被网吧这些事迷惑；大人闹心喝酒、赌博，然后就被酒局迷惑、被赌局迷惑。总而言之，心被外边这些东西牵着走，被这些一牵着，那就是邪惑，那就没受持四句偈。被牵着走的，就是畜生。贪著赌之乐的，邪魔鬼祟；贪著饮酒之乐的，魔子魔民；贪著网络游戏之乐的，将来就当蜘蛛织网去；专门见别人过错、说别人毛病的，让你脱生飞蛾、蝴蝶之类。它们怎么样呢？蛾产卵，卵变虫、虫再蛹、蛹变蛾，这么一种循环。你自己不是专门爱搞是非这方面的邪见吗？各种业报感召的，都是当初你自己的各种业因不一样。所以，四句偈指的是从我们的内心起变化，胜过你外部的事情。
佛说静坐一须臾，胜造七宝塔，也是这样。你造七宝塔再雄伟壮严，也有坏灭的那一天，你坐一须臾，你这一须臾，永远不失掉。你今生坐一须臾，下生再坐一须臾，慢慢积累，总有成佛的那一天。造别的塔是福报，你的塔自己就造出来了才是真功德。所以说布施，你用外财布施千万亿劫，你得的都是人天福报，而受持佛讲的四句偈，那是自性之佛。佛说一切众生皆有佛性，包括蠕动含灵，自性本来就是不生而不灭，只因迷悟不同而升而沉。升就是升天，沉就是三恶道。为什么是这样呢？众生是长迷不觉。长期处在沉迷之中，出了三恶道，又被“人”这一道的酒、色、财、气四大魔军牵着走。
所以说人颠倒，把世界上这个钱看的比命还重要，把外边的事情看得比什么都重要。别人说两句坏话就放在心里，就为这两句坏话活着，成天想着怎么不让别人说我坏话。这么想有用么？你成佛了，还有人说你坏话呢，你能改得了吗？你就做你的，别为别人活着，你自己认为对得起良心就行，你自己认为该怎么做就怎么做，别人的看法是别人的事情。你做得最好的一件事，也有人说你坏；你做得最坏的一件事，也有人说你好。这个世界就是这样，是非各占百分之五十。你说你有理，对他人也有百分之五十是错的；你说你没理，对他人也有百分之五十对的。你说那个人坏，却有一帮人跟着他、拥护他，他还得势；你说你好，还有一帮人整治你。你想想，一切事物都是如此，各种事物都是各占百分之五十，这叫两边。众生是由于“迷”和各方面业感召的自性显现。因为经常堕落三恶道，嗔恨心重、欲爱心重，所以对佛法、对善心很难接受，这样的人是不觉不悟的人，永远不可能成佛道。
【若有男女求佛道者。进道功程。权分四级。号四句偈。】你得有善根，能接近善知识，再经常听到善法，按照佛家的正常功课去做，才有机会听到佛的四句偈。不同的经典上有不同的四句偈，但是不管哪个四句偈，总的概括起来就是：
一、空身。空身是由修证得来的，不是想空的，你一天也没按佛法行坐，哪来的空身？佛说的空身，不是你打坐时什么也不想，而是当你打坐到一定程度以后，先见我们身体的自心里面有一个念佛的。这还不算，真正的空身是你一打坐，根本觉察不到身体的存在。没有手、没有脚、没有头，整个身体就是坐在虚空里，没有身体。不打坐走路时，就像风飘一样，觉察不到身体的存在。
二、空心。这个空心是一种思维空。无念是空心的前提。心里不起一念，念一句佛号都很困难。那个时候念佛是真难。当你进入定境，想提起一句佛号来，提不动。心里、脑子里一念不生、一念不起，就像一碗水那么平静。你想让它起点波澜，念句佛号都相当困难。这个时候非常关键，如果继续下去，最容易起枯木禅，枯木禅空下去以后，不得证果。因为容易招外面的东西，就像一块石头扔到平静的水面能起波澜一样，谁扔的很重要。所以这时必须念佛，提不起来也得提（佛号）。为什么说一切佛法不离净土，这个根儿就在这来的。你是修禅、修密或其他法门，必须把这句佛号提起来，这时提起来的念是净念，似是思维念，不是思维念，实际是我们心在念。提起这句佛号以后保持住，我们这颗心才不是枯木禅，而是和佛的禅和正知、正念的禅接上，提不起来也要提。这时有证悟功夫的人听到这一定注意，没修到这个时候，知道就行；
三、空性。当我们的身空、心空以后，可以经常觉知自性本自清净。我们的神识出离肉体到各个地方奔走，它有一种渴望心，不要以为它无形无作，这时候的神识是有想、有作的。它要到各个天上去观察，要到地府去观察，也想到其它佛国土去，不愿意在这个世界上待着。因为它看到这个世界完全是颠倒的，虽然有好的一面，可是它不喜欢这个世界，想离开这个世界。那它能离开吗？我告泝你，功德不具足，没有佛菩萨接引，没有西方三圣来接你，你走不了。昨天的我已死掉，我没死也当死了，借此假身，修我真身，大到自性无染著。
四、空法。对这个世界、这个宇宙当中一切万物，一切生灭，阳光、雨露、包括人的语言造作等等等等，都不起心、不起念、不受支配，完全是自己做主，就叫空法。你说佛法，我也不动；你说魔法，我也不动；你说魔王怎么坏你，我感觉都是众生，和我都一样。心不被这个世界上好吃的、好穿的、万事万物所动摇，这才能谈得上法空，成功了才有法空。这样才叫四句偈。
佛具体讲，什么是身空呢，我们这个身体都是父母所生，九孔常流不净之物；地、水、火、风四大假合，几十年也要败掉。有知男女，知道身体是幻、不真实，没死之前，就当它死了一般。我的身体已经死掉了，刚才讲的“昨天的我已经死掉，今天的我已经新生”就是这个道理。我没死，就说我死了，借此假身，修我真身。我现在的肉体之身是假身，将来修到阿惟越致菩萨金刚不坏之身，直至成佛，那才是真的，这才叫借假修真。学佛修行、依法修行，证得身空，从理论上叫身空，从实相上叫证得身空，这叫第一句偈。
然后再观自心，我自己的自心也不生、也不灭，成佛也由它，神通妙力还由它，遇到境界就有、遇到境界又没有，这个心就是我们经常自觉的。普通人说我得对得起良心，就是不受道德谴责，这是假心；学佛人讲的是自性之心，知道里有个神识，悟到不生不灭，它才具足一切，又不显一切。这个我是真正的我，这个我是真正的主人，不随妄想，依法修行，这时叫心空。我们今生身体里这颗心，被外缘牵着走，不是心空。世事破坏佛法。世事是什么？你不想喝酒，有人请你喝酒；不想打麻将，有人找你打麻将。总而言之，被这些世俗之事牵着走，你就没有心空，这是二句偈。
再观察自性，寂然不动。它处在一种清净的状态中，随着事物变化无穷，对什么事情都能通达，不愚昧，不糊涂，清清楚楚。明明白白做人，明明白白修道，明明白白证果，这叫感而遂通，变化无穷。为什么观世音菩萨感应千手千眼，这是根据众生的根基不同而说，实际万手万眼也能做到，她只是没现。我们现在这个业报之身，就在你的肉体里待着，被六根所覆；地府里那个也被押着，不能自由、不得自在；最后那个虽然在天上待着，也受困不能动。只有证得了这些，才明明白白，自觉自知。不受业召感，变化万千，可为万千所通，通达宇宙的法则，这个世界上的一切都明白。这样才叫证得性空，这是一种菩萨境界。菩萨境界是菩萨的性空，声闻有声闻的性空，大乘和小乘不一样，佛既为小乘人讲，也为大乘人讲，自然为三乘人都讲了，根基不同，自己去感悟，现方便引导法门，是方便说；佛讲这些法都是方便说，都是根据众生的业力说的。就像水洗灰尘，有病吃药一样，什么病吃什么药，你证你的心空，然后证得法中无我，心转万物破法执，心转万法破无明。无明在我们心灵当中，心中外围这些东西，外力无明，被功德化掉了，自性显现出来，这个时候才心转万法，法中无我，不受法则的约束。为什么，它在你心里，拿不出来，作不了主，这个身体你想飞，你得坐飞机；你想跑，你得坐火车，你是受身体束缚了。这就是法，身体本身就是法，，所以还谈不上法中无我。你看观世音菩萨，什么法也约束不了她，这是佛讲的四句偈。四句偈就是身空、心空、性空、法空这四空，只有证得四空的人，才叫超凡入圣。只有这四空，是入道、证果的门路，证罗汉这么走；证菩萨这么走；证佛也得这么走。三世如来，十方菩萨都是这么走来的，谁也没有例外。
为什么这样，佛说【得初句意。依义修行。】佛讲的话非常有道理，你听闻了这个法以后，就按着这个佛法修行。你听不是目的，关键在修和行上。你想证一果罗汉，你光在那皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，一天也不没修，还进不了一果。按照佛法去打坐念佛就是修。行就是除了打坐念佛以外，我们做的所有事情，不造业，行善积德，做福田，积功德，这才叫行。只有这样的人，能证一果罗汉，依二句义再往前修证二果罗汉，依三句义再往前修证三果罗汉，依四句义修行直至四果罗汉。此四句偈菩萨有菩萨的修持，大开诸佛道门。你要是不依义修行，光依义没修行，不入圣道，那是六道轮回。一果罗汉已经超凡入圣，他做什么事情你别跟他模仿，他有七番生死，这七番生死肯定得了。他得到这个世界上来脱生人，他小孩时候不懂事，也可能打过鸟，杀过魚，但你不要跟他学，由于他是圣人，他所吃、所杀的这些东西，当他入道时，一夜之间就能把这些（业力）化掉了。你要是跟他学，看他打鸟我也打鸟，看他杀鱼我也杀鱼，最后他怎么能成圣人，能超三界？我怎么还在这受报呢？区别就在这，你没修行，你的业力天天在增长，你造的业有本、有息；他造的业好像也一样，但时间不长有功德就很快还上了。他有万贯家财，还个十元、八元，轻而易举；你本来就穷，还想赊账，谁能赊给你啊？所以修行和不修行不一样，看谁造业不要模仿，你和他的果位不一样，最后所受的业报也不一样。你看那个师父这么说，你也跟着说，你一说就错，就造业。要依法不依人，依法做，依佛家的戒律做，不要模仿别人，看我师父怎么做，我也怎么做，看同修怎么做我也怎么做，做出来各自的业报不一样。他可能倾刻之间化掉如须臾山那么高的业报；你一个小错的业报都化不了。而且你的业报像滚雪球一样；他的业报用热水一浇没了，你的业却如雪上加霜，不但没化，还成冰山了。这就是读诵受持四句偈，受持并为人演说空身、空心、空性、空法，入佛知见，这样的人必定成佛道，也能得到福报。所以外财布施，所得的福德百千亿分不及其一，外财永远赶不上你内财，永远只种福田，得福报。
【十种功德论第五】
佛告文殊师利。前佛后佛一体。皆在各人自己。明心见性。修而成之。然则佛性人人本有。不投佛修终不成佛。何以故。为无佛功。有求佛者。一用斋戒为佛基址。二投明师。指示功程。三识心性。了了分明。四用作福。助初发根苗。五用结缘。增自善本。六明因果。不妄主为。七破邪魔。远离外道。八用通理。不著有为。九用精进。习佛行德。十用通达。法法精明。若人具此十种功德。速成阿耨多罗三藐三菩提。
释义：
佛讲【不投佛修终不成佛。】三皈五戒就这么来的，第一条是皈依佛，皈依佛就是佛不住世时，佛法住世。在佛像前皈依佛，像佛住世一样，你皈依佛，你就成佛。有的家供这仙儿那仙儿，你皈依仙，你就成仙。你皈依什么，成天想着它，你就成它。你成天想善事，就得善报，你成天想恶念，就得恶报。《优婆塞戒经》里都有；你随佛学就有功德，就能成佛。佛怎么做的呢？
一用斋戒为佛基址。从衣、食、住、行中的食开始，然后一日一食。守持戒律，戒律很多，这里就不一一说了。破戒的一般是不经意破的，没破重戒，就像汽车擦掉块漆，车照样开，方向盘坏了，轮胎爆了可不行。重戒一破就不受戒律保护，所以要知道持戒是基础。
二投明师，指示功程。这是说要投明师，末法时代，没有明师自悟是魔，现代人无师自悟就是魔。我见过一位学佛自以为学的不错的，他就说：这个世界没有我师父，隐态师总在上空跟我说话。我说那是魔在跟你对话，不是佛。这个世界上只有人做师父，人和人传佛法，佛都得现人身传法，菩萨现人身传法，罗汉也得现人身传法。观世音菩萨想度化你，也得指示他的弟子现人身度化你。观世音菩萨只能让你有些感应道交，这都不算度你，不能传你法。只有投明师，他是人才能教你，才能教你功程（功就是法，程就是程序）。按步就班的走，按程序来，该往东走就往东走，方向不能搞错了，南辕北辄不行。所以佛告诉你要有明师给你指路，告诉你这些修行的程序，一步一步的来。
三识心性。修行一段时间以后，识得自性。你若不通过这段时间的修行，光知道我有一个自性，那是听别人说的，不是你自己证来的，没有用（原话：那白费）。一定是自己知道这里有个心性，清清楚楚地知道，每时每刻都知道，每时每刻它都能做主，你自己自然就知道，让你做坏事你也不做了，坏事离你而去。
四用作福，助初发根苗。为什么我们去供养三宝，去种福田。看谁有困难就帮谁，这也是种福田。种福田就和我们种庄稼需要有阳光、雨露、肥料和水一样，你没有这些能在虚空长出庄稼来么？种福田就是让你有福。你说让你今天坐在这听法，你连饭都吃不上，你能坐得住么？你得无量劫来积累福报，才能衣食无忧、清心坐在这听闻佛法。
五用结缘，增自善本。就是结法缘、结善缘，不结恶缘。
六明因果，不妄主为。明因果就是不妄做、不主为，就是我今天想干什么我非得做到，谁拦我也不行。我想得到钱，不管用什么手段必须得到，这叫妄生有为。
七是破邪魔，远离外道。凡是修证的人，先破自魔，然后破外魔，内魔不除，外魔不破；怎么破，远离外道，慧剑破魔军。
八用通理，不著有为。通理就是在佛法理相上通达，修行上不著有为相、不著有为法。
九用精进，习佛行德。干什么像什么，种地的你就种地，学佛的像个学佛的。打坐念佛，挤时间去做，这叫精进。你说要是一个学生三天打渔，五天晒网，不精进你能考上大学吗？
习就是去做，依教奉行。
十用通达，法法精明。若人具此十种功德，速成阿耨多罗三藐三菩提。对一切事情，佛说都通达。没有理障，理障了不得，理障就是较真儿、什么事情咬死理。我认为我对就产生烦恼，自认为是对的，就是错；自认为自己什么都行，其实什么都不行，自己的身体都不行。你有本事让你自己的身体不生不灭，你让你身体立刻虹化掉，做得到吗？做不来。所以这都不具足，如果具足这十种功德，世间法和出世间法无碍，很快就成佛。
【参求明师论第六】
复次文殊师利。吾灭度后。末法年中。多有钝根劣智众生。心迷意醉。智暗情昏。虽有斋戒。并无智慧。愚心高傲。邪见自专。不肯下心。参求明师。正真法诀。一向执著。认妄为真。或有执著。经书文字。或有执著。诵持名数。或有学得。一言一句。便为究竟。未得谓得。未证谓证。修少善根。生大果望。是人愚迷。不会佛意。自诳自瞒。虽是善因。难逃恶果。何以故。种子不真。所以不结菩提正果。一失人身。万劫不复。
释义：
佛又说：“文殊师利，我灭度后，末法年中，有多钝根劣智众生，心迷意醉，智暗情昏。”佛说末法时代的众生是钝根，不是智慧具足的众生，是心迷外物的众生。智暗情昏，就是颠颠倒倒，被情爱牵着走，被外部、外财牵着走。虽然有斋戒，也吃素食，也好象受持戒律，但是没有智慧，愚心高傲，谁也瞧不起。看那个法师讲法不对，说那个法师讲法不如我。邪见自专。拿着自己这个不正确的尺去量别人，说长道短，或者固执己见，不愿借鉴别人的正知见取长补短。应该想那个法师讲的知见不同，怎么能帮他圆满上呢？这就如法。因为都是出家讲法或者在家学佛的，各学各的，别互相拆台、互相攻击，就是这个道理。这些众生不肯低下头来，老老实实去学佛。这个世界的佛法还有妙的东西，三人同行必有我师，儒家都这么教。听一听别的善知识怎么讲，同是修行人，虽然法门不一样，但都是一个目标，何况是佛法呢？各自有各自的见解，你去过北京说说北京的消息，他去过美国说说美国的事情。相互受益多好啊。不求明心就没有明法，这些人没有谦下之心，贡高我慢，不参求明师得真正口诀。没有明师哪来的诀法，佛真正的口诀心法、真言咒语和修行方法，密密传承的都是传给他的弟子们，一个个传承下来，上没有，你上哪去找，你光拿着表面的东西做文章，只种善根。你没遇着明师，自然也得不到真法。现在不是徒弟选师父，而是师父选徒弟。
佛讲末法众生，“现在和未来的众生，高傲邪见，不肯下心参求名师，真正诀法，认妄为真。”这个世界上不真常的东西太多了，钱不真常，都认为这个是真常的；色不真常，包括我们的自身。今天讲主要针对有修为的人，所以我只讲大概不讲太细。佛讲现在的众生是什么样子呢？执著于经书文字，专门听好听不好听。看这个好不好，那个好不好，看完了就说：这个这么说，那个经那么说，拿这个经的文字去对照那个经的文字，这叫执著于经书文字。我说这是文字般若。有的执著诵持名数，说“我念三百遍《》，，三百遍《妙法莲华经》我就是菩萨”；“我就如何如何”；念一万声佛号我就成什么什么，能成吗？佛都告诉你执著于经书和诵持名数的，这是末法众生，不可入佛道，不可证果，这佛都告诉你非常清楚了。或者有的学得一言一句便为究竟，拿着这一句话就当好的，就当是金刚转，别的都不是，寻章摘句，谁的话也不听，就拿这一言一句。佛就这么说的。佛讲的三藏十二部那么多他不听，就听这一句。这可不行。因为佛法是圆融无碍的，断章取义就拿着这一句，就为究竟，佛都认为不对，何况哪个法师讲的法？你前面也不看，后面也不看，就拿着这句话，就说这个法师讲的不对，这样人很危险。如果是菩萨给这位法师设点障碍或考验他的心态可以；如果你不是菩萨，千万别这么做，业报不可思议。哪位法师讲的都好，除了他以佛名义讲的那个近似法。
这时候的众生是什么样子呢？佛说，“未得谓得，未证谓证”。没有得到一果罗汉，他说得了；不是佛，自己说是佛；不是弥勒菩萨转世，说自己是弥勒菩萨转世要开“龙华会”；说自己是宇宙最大的佛，要做道场。这都是大妄语。这样的人是要堕落地狱的。证果位是要经法师、明师印证的。你现在巳经证到果位了，你现在是几地菩萨，或几果罗汉，你现在修到哪一步上，这都明明白白经法师印证后告诉你。你要是没有法师印证，你就坐一坐，说自己通达这个了，自己是辟支佛；自己证得那个了，自己是罗汉、是菩萨。我告诉你，这样是要到拔舌地狱去的，果报不可思议，要经过印证才算数。法要从明师那得，证得果位、品级也是要经法师印证才算数。
佛说这时的人“修少善根，生大果望”。投一分钱想得一万元回报，投入的少，产出的多，投入的不大，我就想证得菩萨，特别是现在人一说他是菩萨，他爱听，一说他是罗汉他不爱听。殊不知他一果罗汉还不是呢。一说“我受二十八清戒了，我是菩萨”，互相称呼为菩萨。你没有那么大功德、那么大福田，就想得那么大的果报，有可能吗？虽然是学佛的善因，出家的善因，所以佛说这些众生“是人愚迷，不会佛意，自诳自瞒，虽是善因，难逃恶果”。佛说这些众生愚迷，迷迷茫茫，不懂得佛法的真实意思，自己欺骗自己。难逃恶果，恶果就是地狱，不管出家、在家，这是佛说，谁都得听佛说，以佛说的为准。只按佛说的，你说的不准，为什么？因为你这个身体不真实。虽是身体皈依了，但你的心性不真实，内里腐败了，生不出佛家的芽，而是发霉、腐烂成垃圾。垃圾就是地狱，就是三恶道，因为种子不真实，难结菩提正果。你说我今生出家了，没造恶果，我下生再修吧。我告诉你，一失人身，万劫不复，时间太久远。人间一日一夜在地狱是两千七百年，你造下恶因，你在地狱待个一劫二劫的，贤劫千佛出世都过去了。有的造下恶业，果报是千佛不度。不是千佛不度，不是佛不慈悲，而是你把千佛出世的时间错过了，佛千劫出世的这段时间你还在地狱里，佛度不着你。佛来世间了，你没感召到这个世界来。，我怎么没跟着他学佛呢？你没那个功德，你今生赶上了，能信佛、听闻佛法也是万幸的。这个世界上六十七亿人，此时此刻能坐在道场听法的，能有几位？十亿分之一的机会你都赶上了，已是万幸。
【四生果论第七】
文殊师利菩萨问佛。云何四生。造何等业。受形禀命。种种不同。世尊曰。一切众生。无始劫来。种种颠倒。念念不善。深迷自性。久恋尘缘。从贪嗔痴。行杀盗淫。造诸罪业。无量无边。轮回相遇。受形非一。略说四生。颠倒业本。一者卵生。是人先世。贪心机谋。计较为活。故堕卵生。鱼鸟之类。贪高为鸟。见人高飞。谋深为鱼。逢人潜沉。二者胎生。是人先世。贪恋淫欲。故堕胎生。人与畜类。本分贪淫。为人竖立。横心贪欲。作畜横行。三者湿生。是人先世。贪食酒肉。打闹作乐。故堕湿生。烂蛆厕虫。蠛蠓之类。四者化生。是人先世。心多恋异。念念改常。面是背非。故作故犯。故堕化生。蜕壳飞行。蛾虫之类。佛告文殊师利。六道四生。为人最贵。惟人最灵。佛从人中修成。业从人中造就。人能修福。决生天上。人能造恶。必堕地狱。有德有神。有道成圣人。五总路头。福罪不由。近定临命终时。随业受报。人道不修。余道不及。一失人身。万劫不复。
释义：
文殊菩萨问佛：“云何四生，造何等业，受形稟命，种种不同。”造什么业了，为什么身体不一样，命运不一样，各自有区别呢？佛说：一切众生无始劫来，“种种颠倒，念念不善，深迷自性，久恋尘缘，从贪瞋痴，行杀盗淫，造诸罪业，无量无边，轮回相遇，受形非一，略说四生，颠倒业本。”
四生——胎、卵、湿、化，四生是由于众生颠倒业本，就是颠倒造业。颠倒就是明明不好的，偏说是好的。说你别妄语、恶口，他偏要骂你二句解恨。让他不杀生，他能听么？他不杀，吃不着好的。所以杀、盗、淫、妄、酒、贪、瞋、痴，这就是业本。轮回相遇，受形各一，它是马、它是狗、它是猫、是细菌、是天人，都不一样，是根据业报来的。
一者卵生。卵俗话是蛋。卵生的众生都是先世做人时，贪心为谋，通过不正常手段算计。把你的钱弄到我手里，为达到自己目的不择手段，形形色色，什么都有，什么事都干，这样的人变成一种习惯，就变成卵生。贪婪的脱生为鸟，见人就飞。用计谋算计人，还不让人知道，为人阴毒的，死后脱生为虫、鱼、鸟。
二者胎生。在做人时贪求淫欲，故堕胎生。人是情一半、畜一半，各占百分之五十，这时可以为人。如果是四分情，六分畜，那就是畜生道。人与畜类本分就贪欲，包括修行人，特别是发心学菩萨行的人。如果乘急戒缓，犯了淫戒就脱生龙道。这个贪你动念都为贪，何况你去做啊？有的出家人上洗浴中心找小姐，被警察抓住；有的在家人更是这样，这个世界不用我说大家都清楚，有的出家人带女弟子，出家也不出了，还俗和女弟子结婚了，这事也有。不是我说他们不好，我说的是这个现象，淫欲可以给人带来暂时的痛快，但是修菩萨行人视为毒蛇猛兽，为什么，它和修行所证法喜之乐相比，万分不及其一，根本没法比。所以，心不修道，身体不得转化，想改变脑袋里的这些念头改不了。如果是横贪欲行就是胎生，贪欲无度的人，就是这种业报。
三者湿生。湿生就是生长在潮湿的地方。这样的人先世贪吃酒肉，包括打闹作乐，这些都不行。佛讲是湿厕蠛蠓，就像厕所的蛆和蚊子等。
四者化生。是人先世心多变异，变异就是一会儿这么想，一会儿又那么想，想法多变，说话也不算数，办事也没准儿，念念改肠，不按正常出牌。大家认为这人不能这样，但偏偏他就这样。假设说这个物品不能是他偷的，但恰恰就是他偷的。面面而非，当面说你好，背后就说你不好。明知故犯，嘴上说的冠冕堂皇，事实不是那么回事。表面上是个善人，背地里阴险恶毒，这种人叫蜕壳如蛇龟。蛾子、蝴蝶之类，都属于这么循环化生的过程。
这六道众生，“唯人最贵居于五道之首，比天人都好”。虽然天人有天福天德，但是他们只知享五欲之乐，不能依法修行；修罗好斗，成天杀斗不得修行。唯人最灵，人可思善，人可思恶，你要想改恶从善做得到，他们做不到。所以佛说，“佛由人成”。但是有一条，业也是由人造作的，人的一生可以造福，也可以升天，可以成道、可以成佛。你如果作恶事，那就堕地狱。你要是有点德，皈依佛、皈依法、皈依僧，可以成神，你要是依法修行，又成圣、证道。所以说“五总路头，福罪不由近定。”五总路头，是指五道开始，都是由人身造作的，而且有的业报是今生造的，有的不是，是前世造的或多少生、多少世造的，临命终时，随业受报，说人道不修，其它道不能修，来不及，一失人身，万劫不复。离开人这一道，你想升天，天人修道难，只知著五乐没有那个时间修。
【五眼论第八】
文殊师利菩萨问佛。以何知见。名为五眼。世尊曰。肉眼者。光见、暗不见。见前、不见后是也。天眼者。前后内外。山岩石壁。真见无碍是也。慧眼者。能见文字义理浅深。前生后生后世。善恶因果。如掌明也。法眼者。能见三世佛法则。种种方便。量根施道。不失其时是也。佛眼者。圆明普照。无始劫前。无终劫后。一切因果。如对目睹。毫发不失是也。此五眼者。乃从一切诸善功德。福感而生。唯佛能全。余人不及。眼须分五。照空一心。见性修行。人人有分。
释义：
文殊菩萨问佛，“以何知见。名为五眼”。世尊曰，“肉眼者。光见暗不见，见前不见后”。肉眼者见光明就像我们白天什么都能看见，晚上什么也看不清一样。有的动物黑天能看清，白天看不清，有的见明不见暗，有的见暗不见明，总而言之，各见一半。天眼者，内外都能看见，天眼开的人往内里一看一片光明。过去没有灯，一位法师在自己胸口窝处扎个眼，用自己的胸里的光照亮看经书，白天又用棉花堵上。我们做不到，因为我们肉体一片黑暗，他肉体一片光明，这就是天眼通。慧眼者，对义理，一下能说到点子上，自己的前世后世的何因何果都能知道。修行一段时间以后，自己的生身父母，包括所带的弟子，今生从哪来的，后世什么样子都知道，一目了然。法眼者，能见三世诸佛法，量根施道。你不知道什么时候传这个众生佛法，能行吗？什么时候度什么人，佛讲的非常清楚，根据你的根机成熟不成熟，该不该度你。不该度你，他绝不度你，度你就是害你。所以有的法师说，自己的业自己了；自己吃饭自己饱。五眼就是善功德，一切功德修善修福而来，不是想来的、不是盼来的、不是说来的，而是当下去修行自然证得来的。
唯佛具有五眼，有人得天眼、法眼，但不得慧眼。只有佛才是五眼具足，说五眼由一心修成，见性而成。见性修行，人人有分，你不修行就没分。佛在这部经上处处讲修行，离开修行一切免谈。说我天天念佛，算不算修呀？光念佛是修的一种，但修的太少不具足，修应该是一个整体、一个过程，丢掉哪个环节都不行。你天天念佛，身体也得改变，你不去静坐督摄六根，光用念佛控制意根，摄不住。脑袋里的东西遇着外缘，又产生别的念了。在这念念佛，身体没改变，你找我喝酒我喝去，你找我打麻将我打去，别人骂我二句我就生气，跟他争强斗狠，你说你能成吗？
【清净佛身论第九】
文殊师利菩萨问佛。云何是清净佛身。世尊曰。自性清净。是诸众生本性。但见肉身。不见法身。诸佛悟后。常见法身。本来清净。不生不灭。无坏无成。在凡夫地。名曰心性。在圣贤地。名曰圣性。在乾坤地。名曰天性。在菩萨地。名曰佛性。在诸佛上。名曰清净法身。若不修行。终不能悟。本来面目也。若人求悟。不求师证。认妄为真。日久必成邪魔外道。成妖作怪。惑乱众生。生遭王难。死堕恶道。一失人身。万劫难回。
释义：
文殊菩萨问佛：“云何是清净佛身？”世尊曰，“自性清净，众生本性。”自性清净是一个法身，光灼灼，赤条条，洁白的，没有杂染，每个众生都有。为什么，众生不一样。人是三身，平均分配到法身、报身、意生身上，天上、地狱各一份，人身上一份。畜生是地狱部分占的多，报身少，一些大动物像驴、马就是自身四、地狱六；蚊、虫之类的，自身仅有一或二。同样有本性，正常说，虽然占得少，仅有一点光，但它性能也具足，你看蚂蚁小，但也有灵性，人就造不出来。人造蚂蚁具备蚂蚁形，而没有蚂蚁的灵性功能。但是它为什么小到那个程度，包括细菌，它们的灵性（即神识）在体内非常少，你看狗、大象非常有灵性，人一训话它们就懂。它的神识比其它小动物的多，灵性多一点。但见肉身不见法身，这些众生光知有肉身，不知还有二个身，不知不觉。只有诸佛，才有法身，法身清净，不生不灭，也无坏无成。在凡夫地，名曰心性。同样一个自性，在不同地方，说法不一样。我们的法性，在凡夫地是心性；要是在圣贤地，叫圣性。一旦证果就是圣性，有功德，够哪个品级的功德，他就是哪个品级的圣性；在宇宙之中叫天性，天人叫天性；在菩萨地。名曰佛性。
为什么把菩萨地叫佛性，因为菩萨将来必然成佛。毗卢遮那佛，法身成就了，法身是由报身成就的，化身也是由报身成就的，离开报身成就，什么身也成就不了。所以我们这个肉身要自觉心性，度的不是自己的肉身，报身成就以后，才能去成就自己的法身、化身。要不然报身一轮回，天上的身也待着，地府的身增加黑暗。所以要悟本修行，求悟，要实修实证。
有的人刚坐两天，就说自己是菩萨、自己是罗汉、自己是佛，大妄语成，没有实证。特别是现在末法修行，更要注意这个问题。佛住世时，他的弟子都是听佛印证，我这个弟子是几果几果罗汉。你自己没修几天，没坐几天就自己说是菩萨、罗汉，没证到本来面目，那是邪魔外道，死后要堕落地狱的。邪魔鬼秽，魑魅魍魉，就是人死以后游魂野鬼，或栖树木，包括一些外道都是不能归到正道去的，成妖作怪。这个鬼、那个魔，这些东西将来都有劫数，生遭王难，雷打火烧，有机会做人时都有王难跟着，死堕恶道，一失人身，万劫不复。所以修行人知道这个很重要，造什么业感召到什么果报。我知道在座的各位不可能末证谓证，这样做感召的业报实在太重。
【无余涅槃论第十】
文殊师利菩萨问佛。云何是无余涅槃。佛言。寂然不动心是也。三世诸佛。共一路头。回到不动心中。齐受无乐之乐。更无有乐。过于此乐。故名无余涅槃。
释义：
寂然不动就是心常清明，什么事都明明白白不动，向佛法性身不动，报身不动，化身的心仍然不动，化身无量，化身不染著于世间。化身像油似的，油和水不容，虽然它是液体，但它和液体水不一样，不起反应，常受快乐，受无边乐之乐。佛住世时，肉体无限快乐，佛入涅槃，化身佛还那么快乐。法性身处在净的状态，报身佛时时刻刻处在乐的状态，再没有什么能超越这种乐了，这就是无余涅槃。，将来弥勒佛住世，、法性身、报身三身合一到宇宙中去，永远去享受快乐。那才是常、乐、我、净，度众生的任务完成了，与宇宙同存同乐，其他人做到了吗？都做不到。
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