一切法得成于忍(19)
无量寿经讲解第十六集03
经云：“一切法得成于忍。”学佛一定要修忍，要有忍的功夫（耐心，恒心，长远心，一门深入，专精修学），忍得不离戒定，不离根本，不离开大乘（受持大乘），这样去做自然就能生出真实智慧，真正在勤修戒定慧，这样的人定能成就。以戒为师！佛所说的戒就是指，佛讲经说法是自性的流露，把我们众生的真如本性（自性）都展现出来了，就是自性，佛的教戒都在之中。佛门中常讲，戒为本，戒就是我们众生的根本、真如本性，所以戒（）是不能违犯的。心离开了，不受持，就是违背了自性，犯戒！就不能开启与自性相应的真实智慧，做不到明信正信，生出的都是妄想执着愚痴的心，这样下去不但修不到真实功德，化解不了灾难，消除不掉业障，还会心外求法，感情用事，分别执着，忙修瞎练，误入歧途，成为外道，甚至障碍佛法，造大恶业，因果不空，果报决定是堕落到轮回里面受苦受难，得不偿失。所以学佛、念佛、修行一定要在经教上下大功夫，听经明理，受持，修忍辱波罗密，无论遇到什么障碍，都要把心定在、安住在佛的教戒之中，这样才能修到真实功德得到真实利益。
佛在《大集经》中说道：“末法时期，净土成就。”净土法门的中心就是大乘里面的王中之王，如来所说第一经《无量寿经》。要想今生圆满成就，就应当把心安住在这部一生成佛的《无量寿经》之中。 佛在《无量寿经》中悲心切切地教导我们广大众生，一定要依据《无量寿经》把“不计众苦，少欲知足。专求白法，惠利群生。志愿无倦，忍力成就”落实到实处，也就是说，不一门深入，专精修学，勤修戒定慧，息灭贪嗔痴，不受持、护持弘扬大乘，发长远心受持《无量寿经》，没有忍辱的真实功夫，就不能成就。为什么？因为在此娑婆世界五浊恶世，有真实觉悟智慧、真修行的人太少了，而心外求法，分别执着，感情用事，有嫉妒心与嗔恨心的糊涂人却很多，所以在学佛念佛修行的菩提道上就会障碍重重，比如像打击诽谤，造谣诬陷，谩骂侮辱，甚至会把莫须有的罪名加到你头上等等这类让人难以承受的事，若自己没有忍辱功夫，就很容易退心，离开《无量寿经》，所以要想使自己今生成就，就必须做到忍人所不能忍，要克服一切魔障，不怀疑，不夹杂，不间断，尽自己全部的力量受持、护持弘扬《无量寿经》！在利益众生大修功德的同时，增长智慧，消除业障，去掉贪嗔痴三毒，成就自己的忍辱功夫，无论遇到什么障碍，坚决不离开《无量寿经》！不离开《无量寿经》就是不离开阿弥陀佛的真身法身，不离开自己的真如本性，这就是真正把心定在了《无量寿经》之中，安住在自性之中的真实功夫。这样真修真干，就是真念佛真修行，把忍辱波罗密落实到了实处，一切法得成于忍！因果不空！得到的真实功德利益永远不会失去（无漏）。
念佛人佛弟子一定要明白，大修行，大磨难，大成就。顺境也好，逆境也罢，都是在考验自己的定力、慧力与忍辱功夫，所以无论遇到任何境缘，为了利益广大众生，都要修忍辱波罗密，都要心胸宽广，看得破，放得下，信心坚固，一门深入，专精修学，发长远心，不放弃，不退缩，“纵使身止诸苦中，如是愿心永不退”，尽自己全部的力量受持、护持弘扬《无量寿经》，用真诚、清净、平等的慈悲心把这部一生成佛的《无量寿经》，用种种善巧方便不失时机地介绍给广大众生，帮助众生听经明理，开启与自性相应的真实智慧，走上一生成佛的菩提大道。这才是最高最殊胜的忍辱功夫，做的是与阿弥陀佛一样相同利益众生最善的事，真正在用真诚心念阿弥陀佛，与阿弥陀佛四十八大愿，愿愿相应。这个善力最大，最殊胜，最圆满，功德无量无边！利人才能利自己，种善因才能得善果，念佛是因，成佛是果！功不唐捐，因果不空！发愿求生极乐世界决定往生，一生圆满成佛！
万善同归无量寿
学佛是人生最高的享受
念佛是人生最高的境界
实话实说
•你想消灾免难、解开一切冤亲债主的冤仇吗？
受持《无量寿经》都能使您愿望实现！
•怎么破烦恼消业障得到清淨心？
受持《无量寿经》都能得到！
•如何能把孝、爱、义做圆满？
尽全部力量受持《无量寿经》发愿求生极乐世界就能做到！
•您想超越时空得到无量寿吗？
受持《无量寿经》就能如愿！
•怎么才能得到无量的自在快乐、称心如意？
受持《无量寿经》你统统都能得到！
•怎么得到无量的福报与智慧？
答案就在《无量寿经》之中！
•如何做一个如理如法的念佛人？
受持《无量寿经》就能做到！
•如何这一生不空过能往生极乐世界一生圆满成佛？
以真诚心受持《无量寿经》决定成功！
•怎么把心念转成跟阿弥陀佛诸佛如来一样？
受持《无量寿经》就能实现！
•如何用真诚心念这声万德洪名阿弥陀佛修无量功德，发愿求生极乐世界，一生圆满成佛？
尽全部力量受持《无量寿经》就能圆满得到！
欢迎转发 更多内容请关注
微信公众号：住真实慧
更多资讯可登陆大千般若念佛网站：www.dqbrnf.com
更多视频下载可到（请在WIFI环境下）：
http://yun.baidu.com/s/1bne1eCf
同时如果你有不懂的疑问、好的建议、新的体会，欢迎随时交流
扫一扫添加微信公众号：