《道德经》第三十八章“论德”
《道德经》第三十八章“论德”
【原文】
老子曰：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德为之而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华。故去彼取此。
【意译】
上层大德看不见德，是以有德。下层小德没有失去德，这看起来是有德，而实际上是没有德。因为，上层大德无心作为，也没有什么可以作为；下层小德有意作为，而且有守有为。
上层大仁者虽然有作为，但她也是无心作为的；上层大义者虽然有作为，但她却是有意且有守有为的。
上层大礼有所作为的时候，不但没有人去响应她，人们还伸出手臂来摇晃着以表示拒绝。所以说：天下丧失了道以后，才有德出现；天下丧失了德以后，才有仁出现；天下丧失了仁以后，才有义出现；天下丧失了义以后，才有礼出现。
因此，这天下流行的科仪律条和礼教礼仪，都是忠信不足的产物，邪恶动乱的祸源。
世俗中所谓的先知先觉，先见之明的人，不过是大道虚华的外表，愚昧无知的开始。因此，大丈夫和君子圣人们，立身敦厚，而不居于浅薄。存心于朴实，而不居于浮华。要舍弃那些无知的浅薄和虚饰的浮华，而选取这种敦厚和纯朴的诚实。
【札记】
真人无功有大功，真人无德有大德。在局部微观上来讲，有的人是有功有德的，但在全局宏观上来讲，这功德就太渺小了，甚至于不值一提，或许还是一种错误和罪过哩！
老子立足于道来论德，这德叫上德或大德，也可以叫道德。道之德自然，无为而无不为。大道虽然无形无象，含藏而不显露，虚空而无迹象。但是，她却无所不有，无所不在，无所不为，无所不成。大道生育天地，运行日月，长养万物，却从不自恃、自彰。道的这种特性应之于人，则为上德和大德。上德是一种内在的、实质的、无形的、自然的，而不是外在的、表面的、形式上的、人为的东西。上德者，纯粹素朴，虚无自然，至诚不妄，无须人为，天然而成。反之则为下德，下德是一种交易之道，利用之术。下德有心作为，有守有为。但从宏观和全局上来看，在人类文明历史长河中，这种下德就会微不足道，暗淡失色，而不成其为德。
道是环境，德是根本，仁义为树干，礼为枝，智为花，信为果。上古道运伏羲时代，人们纯朴无为而自化；中古德运尧舜时代，玄德声闻，以德化天下；下古仁运大禹时代，山高地平水自流，利用厚生；义运时代，汤武伐暴救民；礼运时代，周公修明礼教，文化大备；周朝以来，阴阳数术流行，谋略智慧算计。当今时代，智运终，信运开。开信运，讲道德，大下大同，讲信修睦，人间永远和平。圣人为度人化民起见，而立道德之名分，创仁义礼智信之学说。其实，大道既立，德在其中，仁义礼智信而自备。而仁义礼智信一流行，五行则各执一端，各拘一偏，道德则四分五裂，道一本散而为万殊了。
道德分裂之时，人们则以仁义礼智信为道德。这是有道德之名，而无道德之实。世人爱其名好而行其德，唯恐失其德而丧其名。这种名分，这种道德，其实质，本心既非出于自然，也非诚一不二。所以下德者不失德，也是无德。
上德无为，但有道德之士，正本清源，易乱为治，转危为安，这虽是有为之形，实为因时制宜，顺理成章，仍属无为。无为则无以为，顺其自然而立德，信仰天道以德修身；顺其时运而立功，广行慈悲救人济物；顺其民心而立言，著书立说流通道德。无以为者，上仁之举，上德之行，这就是道德。
观其行，思其心；视其形，审其神。大丈夫和君子圣人们行于世，不拘于形，一切随缘。心淳朴敦厚而言行举止朴素自然。
修行者，太极复无极，八卦返九真。顺其自然，成就天然。识玄机、知天机，把握中极立人极。人极就是外功，只有外功圆，才能内功满。只有业消障除心愿还，才有资格学道而登莲台。
论德者言道，本章是修行者的指南。修道修无极，无极是金丹的建筑，太极是金丹的基础。初学者太极有为入其门，如太极功、阴阳法、三才术、五行六合七星术，八卦九转数术功等都可以选修选练，但要把握中极，中病即止，见效就停。如需一门深造精进下去者，一定要有明师行家负责指教，以免误入歧途而走火入魔。太极有为功，就是修仁义礼智信。
有为入其门，无为入其室。入室者，太极化中极。中极正道功，动静相兼，性命双修，内外和合，阴平阳秘，阴阳和合，顺其自然，把握自然，掌握自然，驾驭自然，改造自然。中极功就是德。德功有为动则仁义礼智信，德功无为静则还虚合道。道功者就是修真功，以图显示者，就是修真图。修真图，金丹像，阴阳和合，日月同辉，千秋长存，万代吉祥。
道德家三千六百门，唯有金丹是正道。金丹就是修真图，修真图无为而无以为，无为为道，无以为为玄德。玄之又玄，众妙之门。
修行者，变太极图为中极图，易中极图为修真图。由修真图(一真)到九真图(九真)，一旦功圆果满之日，就是超脱飞升之时。若如此，九真达全真，全真就是道林真人，全真的道林真人，就是修真图。