仅以此文，献给那些默默无闻的“非名僧”们

娑婆遍观常寂静，

万法由心不由身。

无常来时自在去，

生死谁作可怜人？

就在昨天，我所挂单的寺院里，一位出家师父往生了。直到第二天晚上，才被做饭的阿姨发现。如果寺院再大一点，人再多一点，或许要更长的时间才有人会知道吧！

应该说，这位师父是“幸运”的，因为他往生第二天就被人发现了。之前有某寺一位老和尚，往生好几天了，才被人发现，尸身已经开始发出浓烈的味道。老和尚往生之后，他所住的竂房，大半年的时间都没有人愿意住进去……

如果是哪个寺院的方丈、住持会怎样？如果是某“著名高僧”会怎样？是的，会很隆重，会很“风光”，而且还必须“烧出舍利”。很多人出家几十年一辈子，直到往生也不会有人知道，甚至往生后很多天才被发现，当然，这些“普普通通”的出家人就更不要说烧出什么舍利了。

难道是那些默默无名的出家人的修行都不及那些“名僧大德”高么？我不敢作是念。世人以名为高，以名为尚，自古到今都是如此，今后仍会是如此。名气大了，位置高了，代表的东西就不一样了，名气那么大，身份那么“高”，死后不烧个几把舍利怎么行？

我曾遇到一个长期住山的老僧，对我讲，自己从来不去考虑身后事，因为一清二楚，出家了，还求什么呢？活着时，安心于道，淡泊虚名浮利；死后这臭皮囊，谁还去在意？世人讲做人要“上无愧于天，下无愧于地，中间无愧于良心”，佛子则当无愧于心中的菩提和那份应有的担当，如此足矣！至于死后能不能去“极乐世界”，能不能证果，能不能得涅槃，那根本不需要操心，你修得是什么，该怎样自然就会怎样，一切皆由因果。

修行终究是个人事，能了必当自了。修行，就是要耐得住，守得住，不忘初心，不昧菩提，解脱自在，水到渠成。

这个娑婆永远都在颠倒中，有人因为活着“有名”而被解脱；有人因为“默默无名”而“死得很可怜”，殊不知这些凡夫之见，处处都是颠倒虚妄。

由此可知，“一切相皆是虚妄。”然世人从生到死都在相上转来转去，生活也好，学佛也罢，都围着一个相在盲目跟风，“一切众生皆有佛性，”然实觉者几何？可哀怜悯乎？

活着，但念无常。念无常，方知人身之珍贵，人身珍贵者实不为人身，乃是得遇佛法之因缘，借假修真之方便尔！知人身之珍贵，得遇佛法之殊胜，又以何故不作勇猛精进之修行呢？这个人身是用来修行的，不是用来贪恋的，我们珍惜它，是因为我们要用它来修行，用它求解脱。

明白了这一点，才能在生活与修行中有所重点，有所把握。“有名”也好，“无名”也罢，谁又能阻挡你解脱的路？

南无十方常住三宝，南无一切“默默无名”的出家僧们！大丈夫，不可怜！