“我命在我不在天”之由来
从人类开始充分发挥自身的主观能动性去认识大自然开始，便产生了对自身从生到死的命运的探索。在此基础上，古人提出了“天命论”，认为生死祸福都是由某种看不见的力量掌控着。从最早的天，到人格化的天帝，再到主宰阴司的阎君，随着历史的演变，人类命运的主宰者也在发生着相应的变化。这种具有浓重宗教思想的神学观点在全世界范围内都是相当普遍的，但惟独具有现世实践精神的道教却提出了一个完全相反的观点，即“我命在我不在天”。
我命由我不由天（资料图）
我命在我不在天，这句话最早出于东晋著名道士兼炼丹家葛洪所著《抱朴子内篇》，原文为“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”葛洪在炼丹实践中发现，通过技法、配伍与火候的调制，可以完全改变某些物质的基本属性。那么把同样的道理运用到道家修炼上，通过对自我生命的炼养，则有可能改变一个人现有的生命状态。所以葛洪提出了这句惊世骇俗的“我命在我不在天”，意指人们寿命的长短、生命质量的高低其实完全取决于自身，并不是由上天来做决定的，通过修炼身形、调和心性等一些具体的方法，或许可以实现得道成仙的终极追求。
其实在此之前，儒家早已经提出“生死有命，富贵在天”的说法，认为人的生死祸福都是命中注定且无法更改的，而葛洪提出“我命在我”的观点则第一次开始重视人自我的价值，抛却了对虚空神明的过分依赖。道教亦有“夺天地之造化，与天地同寿”的说法，鲜明地表达出了道教独具有的实践与探索的精神。
在这一思想的指导下，道教的修炼术具有了从外丹向内丹转变的理论背景，同时还对中医学的发展起到了极大的促进作用。而这一切，都是建立在以人为基本前提和中心的基础上的。并且这一过程背后，还有一个强大的理论依据作为支撑，即老子提出的“道法自然”。
道法自然（资料图）
《道德经》二十五章写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”在道祖的观念中，人是可以与天地放在同等重要的地位上去认知的，并且宇宙中的一切又都是可以放在道的层面去统一考虑的。所以一句“道法自然”，指出万事万物都是在按照自我的规律运作，人若能够找到生存中的自我本然之道，就可以实现与天地同久的宏大愿想。只不过这里提到的“久”，并非是指时间上的同一性，而是从道的层面来看，天地万物也不过是在遵循着东出西落、秋收夏长的自我规律，人若能够认识到生老病死、旦夕祸福都是一种生命规律而淡然处之，由此也就体会到了独属于人的“道”，这与天地之道乃是同一概念，故可以实现与天地同日而语的“长且久者”。
究竟如何才能够实现对尘俗的超越
那么，紧接着提出来的问题是，面对纷繁复杂的人生变化，我们究竟怎么做才能够实现对尘俗的超越，达到把平凡人生进行哲学化抽离的境界呢？答案的重点依旧是这句“我命在我不在天”。
《真气还元铭》中提到“天法象我，我法象天。我命在我，不在于天”，意即说明天地与人皆法于道，而人之道是在自我人身，无须向外去所求，为“死生在手，变化由心”。《谷神赋》进一步点明“养神在心，不死由我”，是说若想要实现“不死”，则要从心上入手。万物皆有形，有形之物便有生灭。想要实现身形上的不死是虚妄，从心念上实现对俗世生命的超越，以此推进对肉体生理的炼养以及对尘世功行的实践，进而实现“虽身死而名垂万久”的长寿。所以邱祖在面对成吉思汗的长生之问时回答说：“世上没有长生之人，但有长寿之人，如能静心修持，皆可寿逾百岁。”
天法象我，我法象天（资料图）
“我命在我不在天”这句话的要义在于，人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命，唯有通过修炼才能达到调和自身阴阳的目的，实现内心与外界相通，把生命的消逝上升为另一种形态的升华、蜕变。而只有真清静之人，才能实现此等超越。道教认为，只有清静才是进入“真道”境界的唯一途径。《清静经》说：“人能常清静，天地悉皆归”，强调要知足、寡欲。《西升经》云：“圣人者去欲而入无，以辅其身也”。
从有返归于无，从无臻达于无无，在得重玄之奥妙的同时，才更能体会到万物浮华的本真，从而促进自我修真之性的萌发。悟大道之理，是一个澄心涤虑的过程，是把尘世的浮华慢慢沉淀下去，用一颗明澈的心去观照到自身之道，从我们每个不同的人身上参悟到不同的“自然”。《道德经》第五十一章中说“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，认为宇宙的一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自我，不可有意作为。孙思邈真人在作《福寿论》时提到“福者，造善之积也；祸者，造不善之积也”，指出世人所有的因缘果报都是自我功过的累积造成的，人们妄心不断，总是在奢求超出自我能力之外的事情，从而使得心神不宁，长久以往的结果便是“反误了卿卿性命”。如此，又何求于长生呢？
万物负阴而抱阳，冲气以为和（资料图）
道教认为，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，《太平经》中又说：“天地之性，万物各自有宜。”人类通过自我修炼来改变身心性命的行为，必须要建立在尊重他人、他物的前提下。成玄英在《南华真经注疏》说：“随造化之物性，顺自然之本性，无容私作法术，措意治之，放而任之，则物我全之矣。”道家修行的最高目标是“物我两全”，而非是对自我私人的成全，更不是对自然世界的强行改变。因此，“我命在我不在天”这句话就不单单是只用于对人类的修行法则，而是把一切有情有性之物都涵盖于其中的。唯有“天道无为，任物自然”，才是道的最高理想；唯有让宇宙万物任自我之性发展，使万物之命各在自我，方得各自圆融的理想境界。
文/李远国 李黎鹤
远古时代的“圆”文物
阴阳与太极的思想始于远古，即新石器时代。中国新石器时代大约从13000年前开始，结束时间距今约5000～4000年。中国是世界上陶器出现最早的地区。对湖南玉蟾岩遗址出土的早期陶器进行的年代测定中，就确定了其出现的时间约为距今一万八千年，这要比学术界之前普遍认定的一万年要早上八千年，而随着江西仙人洞遗址出土早期陶器的年代的成功确定，我国南方陶器的出现年代又被提前至两万年前。
彩陶罐 马家窑文化半山类型（资料图）
新石器时代的彩陶罐，其上绘制了大量的图案纹饰，题材相当丰富。仰韶文化遗址出土的彩陶罐，除了蛙纹、鸟纹外，还有大量的漩涡纹和波形纹。雁儿湾的彩陶罐经常使用旋转和中心对称的纹样。到半山类型和马厂类型，大量地采用漩涡纹、大圆圈纹等，其形象丰富，构图新颖，构成了一个“圆”符的世界。
玉璧 良渚文化类型 中国国家博物馆藏（资料图）
从现有的考古发现看，史前时代的几乎所有创造，都莫不与圆形紧密结合在一起。仰韶文化的各种玉器，除了一些动物的造型外，其中绝大多数如环、佩、玦、琮、璜、璧等皆为圆形。
彩陶罐 马家窑文化半山类型（资料图）
所有的陶器，或整体器形为圆形，或剖面为圆形，或纹饰为圆形，表现了先民们力图追求圆的意识，其造型在总体上呈现出圆形及其变体。因为圆所产生的圆满感和稳定感等因素，最易为人类所接受，这一点具有世界性。正如古希腊哲学派别毕德哥拉斯派就指出：圆和球型是人类最早发现的美的形体。
圆形符 彩陶罐 马家窑文化半山类型（资料图）
程金城认为，以圆形为始点，开始了陶器造型的演变。从老官台裴李岗文化的出土陶器，到新石器时代晚期的马家窑文化中的彩陶，甚至延续至今的瓷器器皿，虽然多样多样，千姿百态，但是，圆形是一种最为基本的、主要器型原型。甚至可以说，一切器皿都是在圆形基点上的变体。“对圆的喜好是人类的天性。圆是器物形的基本的原型。”（《远古神韵：中国彩陶艺术论纲》）
彩陶罐 马家窑文化半山类型（资料图）
按照荣格原型心理学理论来分析，圆是人类普遍的、共通的、世代相承的原型之一，也是人类原型中最重要的原型之一。圆形对于中华民族来说，它所造成的潜意识心理和集体无是深远的。钟钟书先生曾说：“吾国先哲，言道体道妙，亦以圆为像。《易》曰：蓍之德，圆而神。”（《谈艺录》）
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图）
尤其让人惊叹的是，黑白比例是如此完美，它不是展现在平面上，而是载附于立体的器物上，古人是怎样做到的？为什么他们要绘制如此标准的圆符？《易·系辞》曰：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”作为中国哲学中的“道”、“器”范畴的起源，首先产生于日常生活中的各种实用器物，由其最基本的实用功能逐渐升华，从而引导出形而上的超现实的意义。彩陶的圆形纹饰，正是形象的展示了虚与实、阴与阳、道与器的内在联系。
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图）
原始先民们是怎样发现圆形的和合之美
那么原始先民们是怎样发现圆形的和合之美呢？它是否取象于何种物类？显然他们所师法的对象就是葫芦。葫芦属爬藤植物，是世界上最古老的作物之一，中国考古在浙江余姚河姆渡遗址发现了7000年前的葫芦及种子，是目前世界上关于葫芦的最早发现。中国最早将葫芦称为瓠、匏和壶。在《诗经》《论语》中均有葫芦被提到。《诗经·豳风·七月》中说“七月食瓜，八月断壶”。在7000多年前，我们的先人就已开始种植葫芦，而用葫芦作为盛水的用具则要早于陶器和青铜器。
葫芦（资料图）
“葫芦”名称众说纷纭：一是因为葫芦有很多品种，这是古人的一种分类方法。如陆佃《碑雅》认为：“长而唐上日瓠，短颈大腹曰匏”、“似匏而圆曰壶”。他的意思是瓠、匏、壶是三种葫芦的名称，其区别主要表现在外形上。瓠即用来当菜吃的瓠子，细而长，犹如丝瓜；匏即农家作水瓢用的瓢葫芦；壶即扁圆葫芦。据清代《古今图书集成》统计，提到葫芦的古书有近百部（篇）。在这些书里，有的写葫芦的种植方法，有的写葫芦的食用、药用及日常器用的价值，有的是歌咏葫芦的诗文，还有大批有关葫芦的神话传说故事，不少道教的仙人或是腰挂葫芦，或是手持葫芦，行走于江湖。
葫芦（资料图）
葫芦正是陶器的原型，古人正是仿照葫芦的形态制作了陶器，并留下大量的实物。从距今7000多年的老官台文化遗址，到仰韶文化遗址、大汶口文化遗址、大溪文化遗址、马家窑文化遗址、屈家岭文化遗址等出土的陶器，绝大多数都是圆形。可见“圆”是中国文化中的一个重要精神原型，它与中国人的宇宙意识、生命情调等具有十分密切的关系。老子说：道是“独立而不改，周行而不殆”。“周行不殆”就是围绕圆圈无休无止、无始无终地运动，这形象地说明了道的本质：其运行既没有起点，又没有终点，它不断地向前运行，又不断地返回自身，这种终而复始、无始无终的特性，正好就是圆的特性。
圆形符 彩陶纺轮 屈家岭文化 湖北省博物馆藏（资料图）
圆以动为性，动是天道的永恒特性。《淮南子·原道训》曰：“泰古二皇，得道之柄，；神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，钧旋毂转，周而复匝。”扬雄《太玄经·玄首都序》曰：“驯乎！玄，浑行无穷，正象天。”驯，意为顺，玄是《太玄经》的最高范畴，扬雄认为，玄就像圆天一样，周行无穷而不殆。天圆则动，地方则静，动静相宜，成一生命整体。在上述言论中，整个宇宙被形容为一轮转不息的圆环，来往穿流，万世如斯。正如孔子所说：“天何言哉，四时行焉，百物兴焉。”（《论语·阳货》）将天地比喻为一运转之环。中国人关于天道圆环之喻，不在于强调人生无常、世事屡迁的漂泊感，而在于天道中所蕴含的生生不已的精神。从时间上说，宇宙是一生命流程；从空间上说，天地一轮转，万物自在圆。
圆是相对于缺而言的，圆就是不缺，不缺谓之圆满，故圆有“满”意。人们通常所说的“圆满”一语，原是中国哲学的一个重要概念，其中也可看出中国人重视生命的一份用心。对圆的生命意义的发现，是与中国人对宇宙的认识分不开的，它的根子就是根深蒂固的天人合一意识。
彩陶罐 马家窑文化半山类型（资料图）
“道”是如何与圆结合的
中国人认为，天圆而地方。《庄子·说剑》曰：“上法圆天，以顺三光。下法方地，以顺四时。”扬雄《太玄经·太玄莹》曰：“天圜地方，。”天莽莽苍苍，笼盖四野，如一圆盘罩住漫漫尘寰。中国哲学用圆代表无形，方代表有形；圆代表浑沌，方代表浑沌的落实。老子的“道”、“一”，在易学中又叫做“太极”。《易·系辞》说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”太极是万物化生之源，人们将太极视为一个圆，以圆包裹阴阳。
太极图 彩陶纺轮 屈家岭文化 河南淅川出土（资料图）
陶纺轮，新石器时代常见的纺织器具。河南淅川出土的陶纺轮，屈家岭文化遗存（公元前3300～前2600年）。陶纺轮上的圆形纹饰，这是最古老的太极图。图中由黑白二色构成的图案，阴阳互依，犹如两条活泼的鱼，头尾互动，正是阴阳契合、太极思想的完美演绎。
太极图（资料图）
太极图，道士黄冠顶上的钻石。《心易发微》：其外一圈者太极也，中外黑白者阴阳也，黑中含一点白者，阴中阳也；白中含一点黑者，阳中阴也。阴阳交互，动静相倚，周详活泼，妙趣自然。陈抟曰：此图不立文字，静观以悟其神妙。
易学史上常常把太极当作浑沌之别名，雷思奇《易筮通变》卷下说：“气、形、质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离，故曰易也。易变而为一，一者形变之始也。是说也，重见于《易纬》之《乾凿度》，亦固谓然也。由是而观，则《易》之有太极，而太极也者，特浑沦之寄称尔。浑沦而上，既有谓易，谓初，谓始，谓素，凡四其称，而至于浑沦而五，故以浑沦为太极，是之谓五太也。是则太极也者，既先含其五于中矣，”
入静状态中的脑电图（资料图）
1985年10月，中国航天医学工程研究所用空间脑功能扫描技术，对气功师夏双全入静状态后的大脑进行扫描后，摄下的脑电波图，犹如太极图。就是人脑本身存在着二股能量流、信息流、物质流的动态平衡结构图。
物质、反物质对峙图（资料图）
1976年美国太空船在探测火星途中测得。美国宇航科学家认为：假如物质与反物质如此图中所示的情况相遇的话，它们相接触之处会爆发阵阵的辐射线，把质量转化为光子。正物质和反物质遵循着同样的对峙规律，在蜕变着宇宙的质地。太极图不仅是一个完美的镜象对称模式，亦是质量与能量转化过程中理想的对峙势阵典型。
太极图 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图）
易学以太极之圆为天地之大本、万物之宗府。《周易》以“圆”作为至真至善至美的境界，有如下基本特点：一是运转不息的，万物彼此蝉联，组成一交交互网的世界.二是变化莫测，它蕴“几”蓄“微”，包含着生命世界的全部秘密。三是周遍万物，旁行不流，圆神不倚。使得万物一体，天人合契，从而圆成一生命世界。类似的图案还有一些，它或由对鸟组成，或由双鱼构成，即为不同形态的古太极图。
阴阳图 彩陶罐 仰韶文化庙底沟类型（资料图）
由方入圆，因圆识方。天圆地方是人们感性直观的结果，由此生发出许多玄奥的哲理。大而言之，物物有形，亦是方，方是具象，是可感可触的物体。人们观物仅仅停留于此，就会滞于形迹，必须由方入圆。圆如天，天道虚廓飘渺，生生不息，故天的精神是超越具象的，是万物深层所蕴含的流转不息的生命之流。故由方入圆，即由具象到超越，由外表入深层，从而去领略其生命之旨。《老子》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”王弼注：“法自然者，在方法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”得圆者即得自然之妙韵。《庄子·齐物论》曰：“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不周，廉清而不信，勇忮而不成，五者园而几向方矣。”宣颖云：“五者本浑然圆通，今滞于迹而向方，不可行也。”可见，滞于方则惑于形迹，入于圆则得其本性，披方入圆，即由表象而入圆融无碍的生命之流中。
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图）
圆有空意。圆形物体中间有空的，如圆环，有实的，如圆盘。然而在中国哲学中，由于受到表现独特的哲学观念的需要，则偏重于它的空虚的特点，这是和中国哲学重视生命的基本思想分不开的。圆在中国哲学中，可以用来表现色相全无、恍惚幽渺、不可言说的境界。道家以“环中”来描绘圆空之状。道家认为，方有形迹可循，圆无具象可踪，因方入圆，即由实转虚，从而进入道的天地，也就是进入“环中”，这环是宇宙之环，环中乃是虚空寥廓，唯有生气鼓吹，心灵于环中可与真实生命随意舒卷，优游徘徊。
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图）
《庄子·齐物论》曰：“彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且有此是乎哉？彼数莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”郭嵩焘云：“是非两化，是道存焉，故曰道枢，握道之枢，以游乎环中。中，空也，是非反复，相寻无穷，若循环然，游乎环中，不为是非所拘，而后可以应无穷。”所谓环中之喻，也是为了说明道体的空虚特征，如圆环流动而空虚，道之空正是动的根基，空者，不待他动而自成，环中如有枢轴，故能应无穷之变。
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图）
道家将得道的境界称为臻于大圆的境界。《庄子·盗跖》曰：“无为君子，从天之理，若枉若直，相而天极。面观四方，与时消息，若是若非，执而圆机，独成而意，与道徘徊。”道如圆机，是永恒的生命之环。君子与道徘徊，就如同执“圆机”，同于大道。
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图）
《周易》不仅以圆为化生万物之根源，而且将生命的最高境界也归之于圆。《易·系辞》曰：“是故圣人以通天之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知。”《周易》以“圆”来描绘道的神秘特性，在此基础上又把“圆”作为一种终极境界。
圆形符 彩陶罐俯视图 马家窑文化半山类型（资料图）
《吕氏春秋·圆道》中，“圆”的境界义就与“道”结合在了一起，而称之为“圆道”。曰：
“天道圆，地道方。圣王法之，所以立上下。何以说天道之圆也？精气一上一下，圆周复杂，无所稽留，故曰天道圆。何以说地道之方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。主执圆，臣处方，方圜不易，其国乃昌。日夜一周，圆道也。月躔二十八宿，轸与角属，圜道也。精行四时，一上一下，各与遇，圆道也。物动则萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，成乃衰，衰乃杀，杀乃藏，圆道也。云气西行，云云然，冬夏不辍；水泉东流，日夜不休。上不竭，下不满，小为大，重为轻，圆道也。黄帝曰：帝无常处也，有处者乃无处也。以言不刑蹇，圆道也。”
“圆道”概念的形成，说明老子道家哲学所构建的形而上的“道”范畴之内涵，在后期道家那里得到进一步地发挥，而使“道”之“圆境”义得以完整地呈现。
（转自：腾讯道学 编辑：玄朴）
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