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修仙莫忘修德,道家如何看待神与仙!

2023-05-25 17:04:50




神为“天”神,仙为仙“人”



我们都说神仙,似乎神和仙是一个概念。其实不然。《说文解字》云:“神,天神,引出万物者也。”又曰:“僊,长生僊去。”又:“仚,人在山上,从人从山。”足见神为天神,是万物之主宰;而仙,则是人修炼长生,迁去山中,或者洞府仙境,称之为仙人。


大家都知道,道教是以追求长生不死为主要特点的宗教,如何长生不死?唯有与道合真。通过伏气、礼斗、存思、诵经、积善等方法,逐步使自己形神具妙,从而达到道的境界。“仙”,体现了道家逍遥放旷、长生不死的人生理想。而神,则不一样。


鬼神与仙有什么不同



道教里面,除了修炼成仙的仙人之外,还有“神”。儒家常将鬼神并称,但是却不言仙。道教却神、仙、人、鬼都谈的。何为鬼神?


宋儒云:“鬼神者,二气之良能也。”《周易》也说:“知鬼神之情状。”足见儒家是承认有鬼神存在的,否则你怎么“知鬼神之情状”?既然说“知鬼神之情状”,前提就是有鬼神。


一般的人死之后,魂升而魄降,灵魂归于泰山,或言蒿里,或言酆都,或言北斗。但是有些忠孝之英灵,却不受这个规律, 不是成为鬼,而是成为神。


鬼神,本是一炁,其屈则为鬼,伸则为神。也就是说同样是一个人,死了之后,既可以成为鬼,也可以成为神。而决定其升降之关键,在于这个人为国家和族类作的贡献。


鬼神本是一炁



儒家把那些为国家做出突出贡献的人,奉为神明,建立祠庙奉祀其灵。《礼记?祭法》云:“夫先王之制祭祀也,法施于民则祀之,以死勤事则祀之,以劳定国则祀之,能御大灾则祀之,能捍大患则祀之…及乎日月星辰,民所瞻仰也;山林、川谷、丘陵,民所取财用也。非此族类,不在祀典。”


,民国政府在南岳衡山建忠烈祠,奉祀护国将士之灵。早段时间,台湾当局从海外为远征军招魂,将远征军之英灵,安奉在台湾的忠烈祠中,进行春秋祭典,其实都是基于此种理念。


儒家事鬼神颇具理性



这就是儒家的信仰体系,儒家信仰可以用天地君(国)亲师来概括。而儒家所崇奉的天神、地祇、君主、清官、忠臣,保家卫国的将帅,也多被道教认可并神化,供入了道教的殿堂。比如昊天上帝,道教奉为玉皇。


后土,被奉为后土皇地祇;清官如海瑞之流,被奉为城隍;忠臣如颜真卿之辈,多成了天上仙官;忠义之将帅,如关羽被奉为神威远震天尊、三界伏魔大帝;岳飞也变成了武圣精忠报国岳元帅忠孝全义天尊。


不仅岳飞成了神,就是岳武穆麾下的将卒也都成了神,详见《广成仪制》之《武穆正朝全集》。诸葛亮也成了天枢上相。也就是说道教完全继承了儒家的“神”道的观念,儒家所崇拜奉祀的神灵,也成了道教的神。而道教又将此神道观念发扬之,赋予了宗教的精神,从而产生更加广泛而深入的影响。


为什么这样说呢?儒家的祭祀还是很理性化的。《礼记?祭统》云:“夫祭有十伦焉,见事鬼神之道焉,见君臣之义焉,见父子之伦焉,见亲疏之杀焉,见爵赏之施焉,见夫妇之别焉,见政事之均焉,见长幼之序焉,见上下之际焉。此之谓十伦。”儒家说祭祀某忠臣武将,并非是祈求此鬼神之力,以保佑国家。


儒生反对过分的佞事鬼神而荒废人事,而他们认为祭祀的意义,主要仍然是在于这个仪式,可以培养个体对社会秩序的认同,也就是所谓的长幼之序、上下之际。褒奖忠臣,乃在于激励后人,奋勇卫国,培养个体的忠义精神。但是这也不是说儒家完全抛弃了神的概念,而是他更注重现实社会,也就是人道。而儒家所忽视的祀神之责,就由道教承担了。


很多庙宇的祭祀,逢大节日是礼部儒生和道士一起参与,平时则是由道士去做。比如五岳庙、济渎庙和各地的城隍庙,平时是道士奉祀香火,逢特定节日,国家也会派官员去祭祀。这个也是儒道互补的一个方面,道不尽是道家,也含道教。


道教既重神道,也重仙道



所以我认为道教里,既有神道,也有仙道。仙道就是道家所追求的长生不死、逍遥自在、无拘无束的仙人境界。仙道是道家老庄精神的体现。


神道是护国佑民、忠孝节烈,对于国家和族类有突出贡献的人,逝世之后,英灵昭著,或受朝廷册封,或受天庭褒奖,被奉为神灵。道教之神道,则是儒家精神之体现。一进一退,一入世一出世,一个追求的个体的解脱和自在,一个是对国家群体的认同和尊重。


这两种精神,纵横交错,互为影响,构成了道教精神的主体。道教的净明派极端的发展了这种思想,认为忠孝是宇宙的本体,是万物运行的规律。


人能忠孝,就可净明,就可以入妙道之门,至于神仙之境界,不须修炼,自然道成。通过这种理论的宣扬,劝人归于忠孝之门。净明派的理论,将神与仙,合而为一。也是后世三教合一的一个趋势。


白玉蟾祖师说:“行法如做官,修道如隐遁。如何一手捉的两蛇?”做官就要有威严,有规矩;隐遁就要脱离世俗之规矩约束。一个道士,行法之事,差遣官将。静炼之时,伏气凝神。一动一静,一阴一阳,一儒一道。


体现了道教修炼的儒道互补的特点,庄子说内圣外王,内圣是内在之修养,外王是外在之功业。内圣是道,外王是儒。道士既有乘云气、御飞龙、叱咤雷霆的一面;也有侣鱼虾而友麋鹿,在洞天仙境之悠然弈棋的一面。


长生练养修仙,亦不可忽视神道



现在我们过分的强调道教的仙道,说长生炼养。却忽视了道教之神道,也就是忠孝节烈,护国佑民的一面。当今的道教研究,也多以唯物论为主导,否认神的存在,以此种既定之理念来解读道教,好比隔靴搔痒,难以深入其实质的内核。


《道学通论》里讲仙道、说内丹,用现代科学理论解释何为仙人?却也忽视了道教的神道思想。而这个神道思想,恰恰是我们国家和民族现在所缺少的。人死了之后,并不是一了百了,杳无痕迹。他的灵会在另外一个世界存在,或为鬼,或为神,或投胎转世,都缘于其在世的修行。


人死之后还是有灵的,也是有尊严的,只有认定了这一点,那些阵亡的将士,才能成为护国之英灵,他们的精神也将传之于后世,而具有神圣的意义。如果否认了这些,人们也就难免肆无忌惮,为所欲为。道教供奉的护国英雄,恰恰是对此种精神最核心的守护。


对于忠烈之魂的祭祀,是理性的,也是感性的,有时候很模糊。仿佛这些忠魂就在左右,来享受祭祀,在天上守护着我们的国家一般。道教奉之为神,就是因为这些忠魂的豪气冲云天,在宇宙中不可磨灭。《道德经》云:“死而不亡者寿。”大概说的就是那些为国家民族正义而牺牲的人吧?


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福建省位于我国东南沿海,东隔台湾海峡与台湾省相望,北靠浙江,西接江西,南连广东。依山傍海,海岸曲折,多港湾海岛,全省有1400个鸟屿,仅次于浙江,位居全国第二。多山地丘陵,可分为闽西山区、闽中山区和沿海平原,主要山脉有武夷山、戴云山等。闽江是境内最主要的河流。属亚热带湿润季风气候,夏秋多台风,年降水量1500毫米左右。这样的特殊的地理环境对福建文化所产生影响,我个人认为总的来说可分为两个方面,一方面是多山的地理环境造成的具有内陆文化的特征;另一个方面是濒海多港湾的地理环境造成的具有海洋文化的特征。


(一)内陆文化的特征。福建的山地面积占全省总面积的80%,自古就有“东南山国”之称。西北有武夷山山脉、东北有太姥山脉、西南有博平山山脉、中部有鹫峰、戴云两山脉。在古代外省入闽主要通过仙霞关、杉关、崇安分水关、福鼎分水关、诏安分水关,这五个关口入闽,而这些地方地势非常的险要,要入闽实属不易,史书记载“闽道更比蜀道难”。再者,从福建人口的聚集地来看,盆地是居民密集的聚集地,例如浦城、武夷山、建瓯、邵武、顺昌、尤溪、三明、永安、长汀、上杭、漳平、德化、华安、古田和屏南等都是人口聚集的盆地。因此,这样的地理环境造成了古代福建交通的闭塞,不同区域的人们处于相对隔绝的状态,这样对文化所造成的影响主要有以下几点:1.①在很长的一段历史时期(约中晚唐之前)福建文化落后于北方。福建地处东南在古代是属于蛮荒之地,落后的交通使得中原的文化要传到福建变的非常的困难,而土著的闽越人自身文化又相对的落后。同时福建相对的隔绝的地理环境有利于形成不同的方言,而不同的方言却不利于人们口头的交流和文化的传播。②有明显的区域文化的特征。福建是一个移民的省份,在两晋南北朝、唐前期、唐末五代、两宋之交、明清时期北方大量的移民涌入福建,由于移民的时间;与当地的土著居民融合的程度不同,再加上省内、省外交通不便等原因形成了福建不同的方言区,如闽东方言区、兴化方言区、闽南方言区、闽北方言区、闽客方言区。而在不同的方言区又形成了各具地方特色的民间信仰。例如,闽东方言区信仰监水夫人和五帝;兴化方言区信仰妈祖;闽北方言区信仰扣冰辟支古佛;闽客方言区信仰定光古佛。不同的民间信仰又促成具有地方特色的戏剧。例如,有莆仙戏、高甲戏、芗剧等。福建属亚热带湿润季风气候,多山,适合蚊虫的生长,蛇类众多,古代先民对蛇既害怕又崇拜,从而形成了蛇的图腾。在古代使用干栏式的建筑也与这样的气候有关。如果按河流的分布来看福建的文化可以分为闽江流域、木兰溪流域、晋江流域的三大文化圈。所以,福建文化本身有很强的小地域色彩。2.许多中原古文化在福建较完整地保存了下来。①福建的方言中保存了大量的古音、古词。一些古汉语中常用的词汇在普通话中已不用或少用了,但是在福建的方言中却被保存了下来并还在使用,仍然有它的生命力。例如古汉语的“鼎”,也就是现代汉语的锅,在福建的方言中还清晰可辨,再如古汉语的“面”,也就是现代汉语的脸,也一样非常容易辨别出来。②在福建的许多乡村中保存着聚族而居的传统。聚族而居的传统原本起源于北方,但是由于历史、地理的原因这样的传统在北方现在已经逐渐消失。在南方的福建却保存了下来。原因主要有这些,北方的移民利用宗族克服南迁途中的种种的困难;利用宗族同当地的土著进行抵抗;;多山的地理环境容易形成聚族而居的村落。③形成完整的理学体系。理学的来源之一是儒学,而儒学在汉代以后随着移民南迁传入福建,到了宋代,朱熹为代表的闽学流派对释、道、儒加以改造,构筑了完整的理学体系。④在民俗中保留了大量的中原古风。两晋南北朝以后,中原民俗传入福建,由于交通不便和聚族而居等原因,保留的相当的完整。例如,现在福建的端午节、重阳节、寒食节等很多都是从北方传入的。


(二)海洋文化的特征。福建海岸属于基岩海岸,海岸线漫长而曲折,长达3051.02公里,仅次于山东省,居全国第二位,岸线曲折率为1:5.7,居全国第一位。山丘向海延伸,形成曲折的海岸和众多的港湾。全省有大小港湾125个,其中较大和较重要的港湾自北而南有沙埕港、福宁湾、三沙湾、罗源湾、福州港、兴化湾、湄洲湾、泉州湾、厦门港、金门湾和东山湾等。沙埕港、三都澳、罗源湾、湄洲湾、厦门港和东山港是福建省六大深水港湾。福建的港湾一般深度较大,两侧有半岛和岬角环抱,形成“口小腹大”的形势,风小浪弱,不冻,少淤,港域广阔,掩护条件好。天然良港的优越地理环境,再加上“八山一水一分田”不适合耕作的内陆环境,使得沿海的居民把眼光放到了海上。西晋:闽江和晋江流域的海运已有相当规模,造船业发达,出现了“八槽舰”的水密舱技术。隋唐:海运北至日本、高丽,南至南洋各国。宋元:泉州成为“东方大港”,海上丝绸之路的起点。明:漳州月港日趋繁盛。这些海外贸易的发展反映在文化上则是福建带有浓厚的海洋文化色彩。


1、重利的价值观。在古代的中国长期以来重本抑末,“以末致之,以本守之”,这样的观念根深蒂固。而福建由于海外贸易和商业的繁荣,重义轻利的价值观受到了严重的冲击。宋代刘克庄就指出当时的泉州是一个“只博黄金不博诗”的典型商业社会。明以后则进一步加强,李贽感叹道:“天下尽市井之道也。”商业受到了极大的重视。


2、敢于冒险的性格。古代的航海和海外贸易几乎是一种生命的赌博,非常的危险。航海要面临惊涛骇浪,船只随时有可能被大海所吞没的危险。因此,航海的人常常不得不面临生与死的考验,这就使得他们在心理上能够面对各种艰难的挑战,敢于去冒险。如泉南人信奉“三分天注定,七分靠打拼”,特别晋江、石狮一带商人,推崇“少年不打拼.老来无名声”,“输人不输阵,输阵番薯面”,“争气不争财”,“三分本事七分胆,”随着时间的推移,这种冒险的性格到了明清时期发展成为积极进取的开拓的精神,在开发台湾省和东南亚地区中起了非常重要的作用。


3、漠视礼教。沿海的家庭由于男子多出外经商谋生,妇女渐渐冲破礼教的束缚走出家门。在中国传统的礼教以俭朴为美德,由于商业经济的发达,耻贫夸富却成为泉州地区的风尚。在衣着上也发生了很大的变化。例如、泉州惠安解放前的服饰被叫作“封建头,民主肚;节约衣,浪费裤”就很能说明问题。


4、开放融合的特性。商品经济和海外贸易的发达,使宋元时期福建东南沿海地区以开放的姿态对待外来文化,特别是泉州,宋元时期泉州地区除了传统的道、佛、自然崇拜、祖先、鬼神,还有从外国传入的伊斯兰教、聂斯脱里派、、婆罗门教、印度教。泉州成了“宗教的博物馆”,这与其融合的精神是分不开的。


5、爱国主义的精神。福建人强悍好斗的性格与原有的宗族意识有紧密的联系,在福建的闽南地区明清时期常常发生村落间的械斗。发生械斗的原因我们暂且不去追究,但是我们似乎可以看到正是这种不甘受欺压的性格,在近代面对外敌入侵的时候能够奋起反击,保卫自己的家乡,保卫自已的国家。例如闽南文化区中,,,、黄变住、韩希琦、李光前等数十位华侨捐资家乡。再如闽北文化区受朱子思想影响,闽北的学人注重节义,在民族存亡关头,提倡名节忠义,反对议和。而福州文化区在近现代则涌现出一批志士仁人和著名学者,如林则徐、严复、林觉民等以其强烈的爱国主义精神,崇高的民族气质,谱写了一曲曲爱国主义篇章。


总之,福建以其靠山、濒海独特的地理环境,造成了具有鲜明的内陆文化和海洋文化双重色彩。

仙道貴生 無量度人 

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