【佛语】清规中看禅寺吃茶的意义与作用

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讲禅和茶，是现代人的时尚，一种高级的精神享受。人们谈到茶就会联想到禅，谈到禅就联想到茶，禅和茶紧紧联系在一起。“茶”和“禅”的结合，茶已不是简简单单的茶，而被赋予禅的精神，提升到文化的、精神的层面，使茶更具有魅力。“禅”和“茶”的结合，令通常认为高深的“禅”，在日常生活中，在生活的当下，也可以体会得到。“禅茶一味”，不是刚传入中国就有的，它发展的过程非常漫长，是对印度思想的理解、吸收和消化，是中国特色的缩影，也是了解汉传的较好契入点，是在中国生存、调整的最佳方式之一。汉传，他的精神没有离开的根本教义，只是结合中国的本土文化，盛开出美丽的花朵，别具风韵，脱俗而不怪异。

在禅寺里，僧人喝茶不只是喝茶那么简单，而是提升到修行的层面。禅也不是一种枯坐，而与日常生活紧密相联。大师在《坛经》中说：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，犹如寻兔角。”《中论》中说：“若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅盘。”这就是所说的二谛思想，中道观。吃茶是禅寺里僧人一天中必不可少的修行之一，在许多清规中都有具体规定。当然，“茶”能引起禅师的高度重视，这和茶自身的特性是分不开的。同时茶也是供佛及待人接客的佳物。那么如何令现实生活中充满禅机、如何将禅的精神落实在日用事中，这才是“禅茶一味”的目的所在。

为了让大家更好地理解禅和茶之间的关系，笔者就禅寺规约中对茶的三种功用，进行简单的探讨，来认识禅寺吃茶的意义。本文从以下几个方面来阐述：

一、从戒律到清规。具有中国本土特色的，不但不与本义相违背，而是更好的对内涵的发挥。清规虽然不是制定，但其精神和的本怀没有区别，都用来规范僧众的身心。

二、从清规中看茶在禅寺中的功用，简单介绍禅寺清规中茶的三种功能。在落实这些具体事物时，茶已经融入禅的精神，吃茶本身就是修行的一部分。

三、禅茶不二。寺院生活的方方面面都离不开茶，茶是生活的缩影。在日常生活中，融入禅茶的精神，迎接我们每天面临的各种问题，提升我们生命的质量，完善我们的人格，这是探讨“禅茶一味”的价值与意义。笔者生活在丛林中，愿就茶禅的关系，同大家交流与分享。

一、从戒律到清规

觉悟了宇宙人生的真理之后，通过不懈的努力把自己觉悟的真理告诉大家，让所有的人都能分享到这无上的法喜。追随出家，分享生活的艺术，这样的一个群体，就是僧团。如在中经常读到“僧千二百五十人”，就是那时长期追随修行的团体。由于不断发展，僧团规模越来越大，僧团内部的管理制度亟需完善。僧团面临两个问题：一是精神食粮，通过听闻讲法，同修之间法益交流，以及自己努力修行来解答内心的困惑，以达到和一样的觉悟。二是物质食粮，在现实世界生活，必须要解决滋养色身的问题，僧团需要供养。印度出家僧众自己不从事生产，以托钵乞食维持色身。但僧团日益扩大，若没有足够的社会声誉，谁肯供养这个群体呢？我这里不是说僧人出家是为了供养，但是为了社会大众能认可僧团，欢喜地供养僧众，必须要制定戒律，完善僧团内部的管理和建设，令社会大众对僧团有信任感。有了戒律的保障，才能健康地发展，佛法才能得到传播，僧众才能安心办道。因此印度的戒律必须要符合印度文化的大背景，遵循印度世俗文化，这也是体现真俗二谛圆融的思想。

佛法传入中国，是在两汉之际。最初影响还不大，不但被时人误解，还遭到外道的排挤。人们会把与神仙方术等视。到了魏晋时期，依靠西来圣僧和中土大德们的弘传，才在中国土壤上扎下一点根。此时的还不能完全独立地发展，因为没有广大的民众基础，只依附于上层贵族和士大夫们的护持，所以道安法师讲“不依国主，法事难立”，可以想见当时势力的微薄。而到了南北朝之际，中国的命运大大改观，首先从义理上能得以相对正确地理解，而且经过大德高僧的努力，在教制上也发展出一些比较符合中国的制度，和印度是不完全相同的。到了隋唐时期，各个宗派的建立，使汉传达到顶峰。不过此时对僧众的身心规范仍是采用在印度制定的、适合印度文化特色的制度（戒律），具有中国特色的规则仅为辅助，来充实制度建设、僧团管理及政教关系。

另外各宗义理过于繁琐，对修行阶次作出繁杂细密的规定，使人感到真正达到解脱遥遥无期，即使有深厚文化素养的人，如果没有足够的经济能力及时间，也无法阅读大量的，所以此时的只停留在少数士大夫和有地位的僧人之间。的诞生，可以说是对这种状况的突破，是一次革命。我们知道，不是一般的世间学问，很多僧人不满足于知识，而是怀着很强的出离心和慈悲心，及对人生和社会的思索，学习佛法是为解答他们的困惑。的创始，就是本着这个理念，对佛法真义的一次回归。本着四依的精神，不拘泥于教条和带有宗教色彩的框框，提出“不立文字，教外别传，以心印心”，打破已有的常规，创立禅寺。终于得到社会各阶层人士的爱戴，显示出旺盛的生命力，令中国的命运得以延续。这么多出家僧众要生活，同时在中国这块土壤上复制根据印度文化背景所制定的戒律，是行不通的。因此，随着的诞生及不断发展，在不脱离戒律和佛法的精神之下，清规就自然而然地产生了。中土的出家僧众身心有了恰当的规范，才能在中国有更好的生存空间。

传入中国一千多年，经过历代高僧大德及外护的努力，到唐代百丈怀海禅师时，才产生出一套较完善的符合禅寺的规章制度，这就是所谓的“清规”。

百丈立“清规”原因及意义，《宋高僧传》卷十载曰：

后檀信请居新吴界，有山峻极可千尺许，号百丈屿。海（怀海）既居之，禅客无远不至，堂室隘矣！且曰：吾行大乘法，岂宜以诸部阿笈摩教为随行邪！或曰：《瑜伽论》、《璎珞经》是大乘戒律，胡不依随乎？海曰：吾于大小乘中，博约折中，设规务归于善焉。乃创意不循律制，别立禅居。

宋翰林学士杨亿《古清规序》也记云：

百丈大智禅师以肇自少室，至曹溪以来，多居律寺，虽列别院，然于说法住持，未合规度，故常尔介怀。乃曰：佛祖之道，欲延布化元，冀来际不泯者，岂当与诸部阿笈摩教为随行耶。或曰：《瑜伽论》、《璎珞经》是大乘戒律，胡不依随哉？师曰：吾所宗，非局大小乘，非异大小乘，当博约折中，设于制范，务其宜也。于是创意，别立禅居。

别立禅居，是因为居于律院之中，的说法、住持，未合规度。从达磨大师少室山传禅开始，到六祖大师的时候，已经蔚为壮观了。最初，禅者虽则依寺而住，但实际多是离寺而居，达磨大师即是在山洞之中面壁修禅，其他如佛窟惟则开始是在天台山的岩洞里修行，鸟窠道林则是在一棵大树上修行，石头希迁则是在寺院外面的一块大石头上结庵而住。随着国家对僧团的管理加强以及律宗的迅速发展，禅僧一度被要求在律寺之中居住。然而，律宗的修行生活，对于禅者的心性来说，似乎成了一种障碍，因此禅师们有必要在律寺之外，另建立符合禅者修行说法的道场。

清规的建立，可以总结出以下几点原因：第一，百丈清规的创制是承六祖“若欲修行，不由在寺”的主张，由栖息山林、岩石、阿兰若而别立禅居，既而独创禅规的结果；第二，百丈清规的创制也意在检束僧人德行，改变丛林龙蛇混迹、凡圣同居的局面；第三，百丈清规的创制是中国僧众自食其力、自给自足的生产生活方式演化的结果；第四，清规的建立精神，不拘泥于大小乘，但吸收大小乘戒律精神，又超越大小乘，符合当时的时节因缘，契理契机。

“清规”是指禅寺的组织规程及寺众（清众）日常生活之规则。即禅门中关于大众行、住、坐、卧等威仪所定之僧制，为丛林众僧所必须遵守的仪则。清，清净大海众之略称；规，规矩准绳之意。又以所立之仪轨能清净大众，故称清规。自达磨东来后三百年中，禅僧多依住律院或岩穴、树下，尚未营建禅院，因此也没有一套自己的规矩制度。到四祖道信禅师时，禅僧才开始有自己固定的修道场所。至百丈怀海禅师，依大小乘经律，制定丛林规矩，撰《清规》二卷，广为流行，世称《古规》、《古清规》、《百丈清规》，此为禅家清规之始。此后，天下丛林皆依此清规为寺院生活之仪则。

二、从清规中看茶在寺院中的功用

茶具有清火提神、静心轻身的保健作用，早在远古时代，其功效就已被发现，此后又得到更深入的认识和详细的记载。《神农本草》载：“神农尝百草，一日遇七十毒，得茶以解之。”官修《唐本草》中写道：“茗味甘苦，微寒，无毒，主瘘疮，利小便，去痰。热喝令人少睡……苦茶下气，消宿食。”唐代陈藏器《本草拾遗》也谈到“诸药为各病之药，茶为万病之药”。可见，作为日常养身保健的饮品，茶正好有助于摄心入定，所以茶与禅结合是极其自然的事。由于吃茶有利于修行，它亦成为寺院每天不可缺少的饮品。唐封演《封氏见闻录》载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀挟，到处举饮。从此转相仿效，遂成风俗。”由此可见，民间的饮茶风俗源出于僧人的坐禅饮茶助修。吃茶有助修行，同时修行也离不开吃茶，故清规中将坐禅饮茶列为宗门规式。

多田侑史《数寄：日本茶道的世界》（台北稻乡出版社，1993年版）一书中曾说到中茶的功用性质，共有三种：一、宗教性祀礼仪之茶；二、寺院、僧侣间内外接待礼仪之茶；三、为解大众之饥渴所施之茶。虽然说的概念比禅宽泛得多，但是在诸清规中确实可以看出禅寺中的茶有这三种功用。藉由这三种功用，我们可大致了解禅寺的吃茶制度。

（一）茶是禅寺中最好的供品。

佛寺每天要向佛菩萨上供，是离不开茶的，佛前必须有三杯茶。同时佛门中有十种最好的供品，其中就有茶，且还居于首位。十大供品，是指茶、食、宝（珠宝）、珠（念珠）、衣（袈裟）、香、花、灯、渡（水）、果，在福建等传统保留比较完整的地方，现还经常举行这种“十供”的大型佛事，仪轨还留存在民间。寺院普遍举行的瑜伽焰口中也有这样的经文。每届初一、十五及佛诞日，寺院会举行上供仪式，僧众所唱的香赞《虔诚》有“蒙山雀舌茶奉献”句，“蒙山雀舌”是指今四川雅安的蒙山茶，在宋代为宫廷贡品；以最好的茶来供养三宝，以表僧人内心对三宝的虔诚。可以看出，茶被尊为供佛的至品。

（二）茶是禅寺中最好的待客品。

《百丈清规证义记》卷六详细说明了方丈和尚请大众吃茶的规矩：

凡方丈请斋（或请茶），堂中首众，预表堂云：“日方丈和尚请斋（或请茶），诸师各具威仪。外诸寮执事，集至客堂，候侍者请会齐。”堂师照执次序，同上方丈排立，住持临座。维那云：“众师顶礼和尚。”毕，分次序座。各具威仪，勿得言语。杯盘碗箸，不得作声。斋毕（或茶毕），若住持有说，听毕，一齐起立出位，向上排立。那云：“众师礼谢和尚。”礼毕，各回本处。又两序，为内外纲维。大众领袖，互相体重，纲领振矣。凡结制、解制、冬至、除夕、元旦等大节，住持当请方丈斋，及犒劳两序，新旧茶汤，点果五色。……

方丈请斋请茶，事非一端，此只言节序，普请序执之规也。或新安单，或新请执，或别有事，均有斋茶之设。大约住持之待众也，慎以择之，诚以推之。各执之匡主也。忠以襄之，和以商之，即有意见不同，总以理长则就，唯冀利益于常住而已。

从中我们可以看出，每逢寺院有大的节日，寺院住持为了犒劳大众、团结上下、和谐寺院生活，会请大众吃斋或者吃茶。

同时僧众还经常受各处的宴请喝茶，为了不失礼数，也定下规约。如《禅苑清规》规定知客的职责：“官员、檀越、尊宿及诸方名德之人入院，先令行者告报堂头（方丈和尚），然后知客引上，并照管人客，安下去处。如寻常人客，只就客位茶汤。”可见，在寺院里以茶待客是非常平常的事。除了客堂里的知客师，丈室里的侍者师也要负责以茶来招待大家。《禅苑清规》中的“侍者文”规定：“煎点茶汤，各依时节；往还来宾，咸得欢心……内外侍者，虽为分司列职，常须合同，供给茶汤，勿分彼此。如夜间珍重，粥前问讯，即当禀问来日或今日有煎茶汤及处置之事。”

《禅苑清规》中的“赴茶汤”还规定：

院门特为茶汤，礼数殷重，受请之人，不宜慢易。既受请已，须知先赴某处，次赴某处，后赴某处。闻鼓板声，及时先到，明记坐位照牌，免致仓皇错乱。如赴堂头茶汤，大众集，侍者问讯请入，随首座依位而立。住持人揖，乃收袈裟，安祥就座。弃鞋不得参差，收足不得令椅子作声。正身端坐，不得背靠椅子。袈裟覆膝，坐具垂面前，俨然叉手，朝揖主人。……

吃茶不得吹茶，不得掉盏，不得呼呻（一作呷）作声。取放盏橐（托），不得敲磕。如先放盏者，盘后安之，以次挨排，不得错乱。左手请茶药擎之，候行遍相揖罢方吃。不得张口掷入，亦不得咬令作声。茶罢离位，安祥下足问讯讫，随大众出。……

可以看出，僧人受他人之请吃茶时，也有一套很严格的规矩，既不失出家人的本色，也随顺世间的礼俗，修行和生活并不矛盾。可惜这些礼仪现只保留在极少数寺院，普遍已经看不到了。笔者曾经接触过日本茶道，其吃茶仪式多为“禅苑清规”的体现，也能让人体会到其中的文化内涵。

每逢正月初一、元宵节、中秋节、除夕夜，寺院都会举行“普茶”，这些仪式在清规中都有规定。可以说，茶是寺院中最好的待客之物。

（三）茶是禅寺中最好的饮用品。

修行没有身体便无从说起，但是也不能过分迷恋色身。出家僧众严格要求不能有个人主义，甚至是佛、方丈也不能例外，只有依清规戒律、教义来办事，即所谓“依法不依人”。每年冬季禅七的开头，维那师或者是堂头和尚、班首师父一再要强调的，就是依规矩办事。认为，人最大的烦恼就是有自我的存在，同时世界上也没有一个能主宰我们的神我。一切事物生起和消亡，都不是孤立的，而是有其原因的。修行首要的就是打破自我，因此禅寺的很多清规是本着这种思想而定。吃只有在五观堂和禅堂内与大家一起吃，住也没有个人的空间，而是睡广单（通铺）。虽说这个色身是假的，但是要借假修真，所以禅寺里有严格规定，常住每天要供养在禅堂用功的师父，一天之中要“三茶（每天要喝三次茶）四饭（一次不能吃得太饱，不利禅坐）两点心（其中包括水）”，这些都是为了更好地修行。吃饭或被认为是疗饥疮，所以晚餐在寺院里叫做“药食”。一天多次吃喝不是出于对衣食的追求，而是滋养色身的必要。冬季每天早晨要吃姜片和开水，夏季早晨要吃盐开水，这些都有利于养身，以助修行。不然一所大寺常住僧众百余人，没有考虑到僧众的健康，大众师父们是无法安心修行的。

寺院的理念就是大众好好用功办道，不要分心，故丛林里有这么一句话：“宁动千江水，不动道人心。”常住师父只管修行，除了修行就是修行，没有任何事可以打他们的闲岔。为了贯彻这种精神，清规中规定寺院的各个执事要负责好自己的本职工作。如《高旻寺四寮规约》中有关“茶头”一职：“茶头之难当，如黄连之难吃无二也。水开不足者不如人意，要开水只有热水又不如人意，要热水不烫者不如人意……烧茶，要用茶水以前即烧，不用时不烧。”（《客堂规约》，南华寺印本，第44页。）规定非常详细，可见茶头不好当，责任重大，没有护持奉献的精神是办不到的。在这一群执事当中，开悟者很多，有名的“沩山典座，雪峰饭头”就是干这些苦役出身，六祖也是如此。

在禅寺每天的坐禅中，吃茶也是修行的一部分。《云居仪规》中说在早四支香、午板香、养息香等最重要的打坐中，必须要吃茶。就拿午板香来说，由于刚吃过午饭，大众容易犯困，所以必须要吃茶来提神。

……挂二板一钟，吃二板茶，散香师卓过散香，将散香四六分拿好，靠在佛前香炉西边，上拿杯篮子进堂。先散香桌上（放）五个杯子，和尚（方丈）的茶水用小盘托，有悦众送。如果和尚不在堂，只散三个杯子。次由西顺序散，脚站丁字步，右手拿杯篮，走三块砖。接杯人，用右手接茶，如要半杯，或多或少即抬杯轻碰下壶嘴即可。双手托杯，双龙吸珠式，搁在两脚上。散毕提壶，走三块砖。凡做公事，都要卷袖子，倒好后，水壶放香桌对面二块白砖中间。接茶人用右手接茶，左手吃茶，须一次吃完才放下。双手托杯龙吸珠式，置于双腿上。散香师倒第二巡茶，慢慢走，有人再要，伸手就斟。当值师有倒第三巡，茶壶放中间。杯篮子东边紧靠杯篮，茶吃毕，大众师将杯子放于第二块砖缝上，听维那师卓杯子。散香师先收香桌上杯子，放杯篮子内，后由西顺序将杯子收起来。收杯时，长褂向左撩起，脚站丁字步，当执师拿手巾抹香桌水后，收东边杯子。……（《云居仪规》，第134页。）

这是禅寺喝茶的一般仪式。这种仪式，大家训练有素，同时还要求在喝茶时不要忘记本参话头。为了让大家对禅堂的喝茶以至禅寺生活有更好的了解，仍举云居山寺院禅七期间的作息为例，如下表：

（禅堂）七期每支香行坐时间表

（《云居仪规》，第185页）

从云居山真如寺的一天作息可以看到，除了静坐的时间之外，大众全部要在禅堂内跟着圈子，跑香行禅，班首讲开示，大众听闻佛法。时间安排得如此紧迫，打坐时又不能睡觉（如若睡觉就会有监香师父来打香板），没有足够的营养是不够的；同时打坐也容易上火，必须要多喝水，不然十个禅七两个多月的时间，体能也是不足以坚持下来的。因此吃茶是每个大众所必需的。这些规定有其科学性，同时又是很好的养身方法。这些方便的设置，值得我们去品味寻思。（待续）

三、茶禅不二

学佛者追求圣道，为了这一目标，多少人付出艰辛的努力，精勤修行，局外人是难于理解和想象的。为了达到这个目标，必须要明白修学的方法，用的话讲就是一定要有很高见地。如百丈大师对弟子黄檗禅师说：“如是、如是，见与师齐，减师半德。见过于师，方堪传受。”（《古尊宿语录》）有了见地以后，那就要强调功夫了。没有功夫就不会有很高见地，而没有正确的见地做引导，亦难有何功夫，其实就是要解行并重、所谓的理论和实践相结合才行。没有见地，只喊修行，那是盲修瞎练；只说见地，不去实修，那是在说食，不能充饥。所以学佛修行，功夫和见地恰如车之双轮、鸟之双翼，缺一不可。为了澄清这个理路，禅师们通过各种方式来告示大家。

以茶与禅为喻：茶可以说是生活的缩影，用二谛的思想来说，茶属于世俗谛。而禅是不可言说的，但它确实又在我们的日常生活中，从来没有离开过我们。它是离言绝相、离四句绝百非的，可以说是第一义谛。如果没有第一义谛、没有禅，我们没有办法解脱，更不用说成佛。在中讲二谛圆融、真俗不二，因而禅与茶也就可以结合起来。

僧人把茶供奉给佛菩萨，以表自己的感恩心；以茶来供养客人，以表待客之道，以表提倡的平等心；以茶来滋养色身，辅助修行，以表平常心。茶遍及生活的各个层面。如果在茶的基础上融入禅的精神，这不是最好的修行吗？所以六祖大师说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”如果修行脱离实际，那就无从说起。见地不离功夫，功夫不离见地。如何做到这两者的结合，谈点个人的看法。

（一）以假修真的中道观

寺院中最密集的修行生活体现在禅七。从上文云居山的禅七禅堂作息表可以看出，僧人修行是动静结合的，修行的精进超出常人的想象，如果没有足够的体能是打不起精神的。印度的戒律规定出家人过午不食，这种修行方法是不符合中国禅寺的实际的。因此，禅寺通过一套清规，吃茶和点心，以便大众保持充沛的体能，更好地修行。

在平常人的眼里，修行是不吃不喝的，那是一种错误认识。当然出家生活是寻回久已失落的心，背尘合觉，并不是贪图物质的享受。如果色身不存，就没有办法修行，要借我们五蕴假合的色身来修清净法身。如经中讲：“佛法难闻，人身难得。”色身是修行最好的工具。尤其在六道中，只有人才能够修行。中说一切皆空，但如果一味执着于空，那就是堕落断灭；若一味贪着色身，那就是执着常见，都有悖于佛法的精神。所以《中论》中说：“诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。”（〈大正藏〉第30册，第33页。）其实中道观就是正确地看待事物，就是离了断常二见。虽说色身有坏灭的一天，但在还没有坏的今天，它是我们最好的朋友，是修行圣道的工具。喝茶不但滋养色身，同时可以提神，利于大众用功办道。

（二）茶禅一味的不二思想

“茶禅一味”的提法最早是出自宋代圆悟克勤禅师的《碧岩录》。这一说法，也不是克勤禅师的独创，其实就是中“不二”思想的显现——这一思想在《维摩诘经》三十二位菩萨的讨论中体现得淋漓尽致。因此修禅不离吃茶，吃茶即是修行。

还很多人认为，修行就要脱离现实生活，而现实生活和修行没有半点关系。如果这样，赵州和尚就不会叫弟子“吃茶去”了，而虚云老和尚也不会在高旻寺吃茶时开悟了。修行不是脱离现实生活的，从“吃茶去”公案来看，其中就包括佛法和世俗的礼仪。就上文所述禅寺里茶的三种功用来说，前两种——供佛和请客，好像和佛法的第一义谛没有丝毫关系，那么在清规中对如何站位、如何喝茶等一系列的礼节，为什么规定得那么详细？没有必要吗？不然。中国是礼仪大国，一切事物都有规矩。虽说在空性面前凡圣平等，但是在现实中还是要有尊卑贵贱老幼的区别，因此也要考虑到礼仪等问题，故“第一义谛，不坏世俗谛，佛法不坏世间”。可以说，吃茶这一事，已经把所有的人生道理包含在内，只要我们能吃好这杯茶，就可说是会了生活的艺术，就是最好的修行。禅茶一味，吃茶和参禅不是对立的，能会此，就能充分体会了的不二思想；这同时也是修行的入手处、前往圣道的明灯。

（三）道在日用中的生活禅

“吃茶去”公案产生于唐代的赵州，现在净慧老法师又在赵州提倡生活禅，这有什么内在联系呢？其实，茶和禅紧紧联系在一起，也就是以禅的精神融入生活、在生活中透禅机。换言之，我们如何在日常生活中体现禅的精神？只有通过功夫和见地两者的结合才能做到。

《华严经?净行品》的经文将我们生活中的各种活动都回归到佛道、利益众生之上。因此修行并非有个固定的模式，而是体现在日常生活中具体的方方面面。如马祖道一禅师所说：

道不用修，但莫污染。何为污染？但有生死心、造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。谓平常心，无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡，无圣。……只如今行、住、坐、卧，应机接物，尽是道……（《古尊宿语录》）

在日常生活的行、住、坐、卧当中，内心保持平静（无造作、无取舍）、平等（无断常、无凡圣），而不是刻意修行禅法。很多祖师修道也都是在日常生活中行持，这里就不一一例举了。

谈禅也好，说茶也罢，谈的说的其实并不是具体的禅或茶，但是又没有脱离禅和茶，这样不局限地理解禅和茶会更好。故有人说，茶如人生，人生如茶，什么样的人泡出什么样的茶。由此可见，茶和你并没有什么区别：在茶的基础上融入禅的精神，那才是真正的茶人生活。生活中有禅，才是真正的生活禅。

（四）真俗不二的“人间”

“人间”的提法，为当代太虚大师所首创，得到很多大德的呼应，现在更成为中国发展的指导方针。我们要清楚，人间不是低俗。在历史的发展进程中曾误入歧途，针对“学佛是把幸福寄托在来世，只是为死人超度，为活人祈福”而忽视佛法的内在精神、脱离佛法指导人生的现实功用 ，所以要提倡人间。

佛法在世间，在人间成佛。在人世间，吃茶待客，处处都能显现佛法礼义圆明的内涵。如果脱离现实，就不明佛法。因此在人世间喝健康的茶，有健康的身体；并用禅的精神、禅的超脱、禅的圆融、禅的自在来处理现实生活的各种问题，就会生活得有价值、有质量、有品味。如果说佛法对现实人生没有益处，那么佛法也没有存在的价值。的伟大和魅力，就是让大家通过修习佛法，在现实生活中过得更幸福、美满、和谐。在清规中，我们没有看到修行要脱离现实生活，而恰是在现实生活中修行。

人间是摒弃世俗的：如果内心没有对佛法正道的追求，还是渴望名利的世界，用之名，不行之实，使很多人无法识别，那是欺世。当今的世界，人们面临种种压力，越来越没有安全感，要让大家更好地理解佛法，应用佛法精神来指导生活，这才是人间的真义。不要寄托在来世，不要寄托以山林，就在当下，就在现实，方为真现实。