以身语意已作、未作一切善根回向无上正等菩提；时时发起种种正愿；以一切种上妙供具供佛法僧；于诸善品恒常勇猛精进修习；于身语意住不放逸。
「已作」就是已经做的善业。「未作」就是打算要做，但是还没有做的善业。像我们发了普贤行愿，要礼敬诸佛、称赞如来等等，际于未来，永无穷尽。我们受持菩萨戒，也要尽未来际劫不断地修持下去。这都是为了要回向无上正等菩提，也就是为了成佛。这里并没有讲是谁成佛，实际上是我们自己成佛，也让一切的众生都成佛。
所谓的回向，就是希望你的善业得到某种果报。你已经做的和将来要做的一切善业，都回向到佛道，众生还有你自己统统都要成佛。虽然你有时候也可以回向某些事情，但是你要知道最后的目的，一定是大家都成佛。你要知道，求别的东西都是在走弯路，不但浪费时间和精力，也会让你多受很多苦。
「时时发起种种正愿」，这个我们就用普贤行愿来总摄就可以了。从三贤位进入到初地，必须发十无尽愿。所谓的十无尽，是指众生性、世间性、虚空性、法性、涅槃性、佛生性、诸佛智性、一切心所缘、诸佛行处智、世间法智转。「众生性等十事实不尽，我是福德善根亦不尽不息。」[1]普贤行愿完全符合十无尽愿的内涵，所以真观提倡「勇发普贤行愿总摄戒行」，这可以让你早早具足进入初地必须发的十无尽愿。
「以一切种上妙供具，供佛法僧。」这里讲上妙供具，〈普贤行愿品〉里面讲到很多的上妙供具，比方说「天音乐云、天伞盖云、天衣服云、天种种香」等等，这些是有神通的菩萨，在佛说法的时候献上的供养。现在人间也有很多菩萨在说法，我们就赞助金钱，提供场所，或者担任志工，弘法事业才能够延续下来。这种供养的功德非常大，远胜过一般的善业。
无上的供养是法供养，包括如说修行、利益众生、摄受众生、代众生苦、奉行四依三量等等。我们修习一切的善业，希望自己跟众生都能够成佛，这种正愿正行也是法供养。应注意的是，不要只有正愿而没有正行，如果人家需要帮忙，或者佛法需要护持的时候，你虽然有能力，却不肯出钱出力，这个就不是法供养。
（有人问：眷属反对怎么办？）有一个很重要的原则，世间的法律和善良风俗优先于戒律。因此，除了不要克扣眷属的日常供养之外，我们也要在合理的范围内去随顺眷属。虽然眷属反对，你还是可以节省自己的零用钱和自由时间来供养三宝，重点是尽量不要影响眷属物质和精神上的福利。在很极端的情形下，你也可以随顺眷属，用四摄法（布施、同事、利行、爱语）来增长眷属的善缘，这一样是法供养。只要能够恒顺众生，等于随时在供养三宝。
「于诸善品恒常勇猛，精进修习」。经常勇猛精进地修习各种善法。
于身、语、意，住不放逸，于诸学处，正念、正知、正行防守、密护根门，于食知量，初夜、后夜常修觉悟。
「于身、语、意，住不放逸」。真观推荐大家修习真如三昧，能够安住于真如三昧，你的身口意自然就不放逸，纵然你表面上看起来是在娱乐，也许你在旅游、看电视、玩电脑游戏，或者是在家居士喝小酒，不念佛、不拜佛、不做早晚课，看起来并不精进，却随顺空、无相、无作三解脱门。真如三昧可以统摄三解脱门，只要缘于真如而安住，自然就不放逸。真观讲过：「想要离开梦中苦，最重要的是知梦，而不是在梦中做什么或不做什么。」只要你能够知幻，做一切的事其实都是修行，例如看到乞丐，想给钱就给钱，不想给也没关系，只要你能够知幻，就是不放逸。
（问：逢乞不与，不是违反菩萨戒吗？）「逢乞不与」的「乞」的意思并不是乞丐，而是请求，也就是基于道德或法律而做的请求。例如请求的人是你的亲属，或者他曾经对你有恩，我们没有正当理由不能随便拒绝，不然就违反菩萨戒。乞丐则是面对大众，大众并没有布施乞丐的义务，各人可以选择性地，决定要布施或不布施。菩萨想布施与不想布施，都是种子流注。种子流注即是过去的因，现在起酬偿因果的作用。两种心行一种流注，二者平等。菩萨经常安住在无我、无人的境界当中，有为法都是如梦如幻，乞丐是幻法，给或不给也是幻法，梦幻当中没有持戒与犯戒的差别相可得。
如果你思维某个法句，能够引生心理的轻安，持续思维轻安就越来越强烈，那个法句对你就是最合适的。这要自己去找，如果你没有这样的法句，劝大家用不是句「一切有为法，皆是第八识流注种子所现起的功能差别，若离业力与妄想，它们什么都不是」。
量子力学有一个测不准定理。量子是指次于原子的粒子，例如电子、中子、质子、光子等等，甚至氢原子也有量子的特性。量子一般是用波的方式存在着，所以它通过双狭缝的时候会产生干涉的现象，但是你如果去观测它，想要知道它在哪里，这个波就突然不见，坍缩成一个粒子，出现在某个地方给你看。也就是说，在你观测它之前，它根本就不是粒子。古人所谓的四大极微，以现代物理来解读，就是物质与能量的最小单位。从这里可以看出，四大极微确实什么都不是，量子是如此，由量子组成的大型物体，其实也是如此，只不过大型物体没办法因为一个人的起心动念，而产生观察得到的差异。「不是句」很符合量子力学的发现。
（有人说：诸法空相可以作总持吗？）可以，没有问题。
（有人问：怎么样才叫念法身佛？）修真如三昧就是念法身佛。你如果想要知道怎么样念佛、念法、念僧，你可以去看《佛藏经》〈念佛品〉〈念法品〉和〈念僧品〉，其实那三品都是念真如，都是念一真法界。念一真法界就具足念佛、念法、念僧。有关真如、第八识、一真法界这些法义，你一定要把它融会贯通，修真如三昧的时候，心里尽量保持在没有语言文字的状态，因为胜义谛、真如、一真法界都没有语言文字，要把这个道理整个了解，知道一切的现象都是功能差别。这个意思了解以后，整个安住下来，用这种方式来修真如三昧。重点是诸法什么都不是，全体都是一真法界。
真如三昧是菩萨所安住的，你一直住在这里面，自然就是不放逸。只要一着相，就算你还记得普贤行愿，也是退失胜义菩提心，掉回世俗菩提心。如果你安住在真如三昧里面，你的普贤行愿就是胜义菩提心。胜义菩提心和世俗菩提心，一个在天，一个在地，非常的悬殊，因为不失胜义菩提心，就是大乘见道境界，只要保持下去，可以究竟成佛，而世俗菩提心一定是取相分别的凡夫境界。
（问：要是连世俗菩提心也忘失了，会怎么样？）《华严经》说：「忘失菩提心，修诸善根，是为魔业。」连世俗菩提心都忘失，就不能称为菩萨了。
「于诸学处，正念、正知、正行防守」。前面解释过，学处是戒律的意思，诸学处就是各种戒行。正念就是正确的念头，也就是记得正见，忘记正见就是失念。正知，就是在了知境界相的时候有如理作意：一切的有为法什么都不是。正行，就是随顺正见而行。我们的正行是什么？不取相分别，不要在哪个时候你「认为」诸法真实存在着。贤位菩萨「觉得」诸法真实并不碍事，因为你的智慧力还没有充实起来。你可以用正见跟正念继续去对治它，但是不要用很勉强的方式去改变它，你只能慢慢去修治它，一次止住它是不可能的事。
真观劝大家要写修行笔记，特别是碰到烦恼的时候，你会怎么样想：为什么我要做这件事情、为什么我发了一顿脾气、为什么我去攻击某某人、为什么我要去说他的坏话。要是你能够反省到这些，表示你已经察觉自己有问题，但是很多人并没有自觉。证二果以前，很多修行人有烦恼，却察觉不了。二果人虽然贪嗔还没有断，可是不会丢失正念，他不太可能做很荒唐离谱的事情，跟初果不可相提并论。二果人可以不写修行笔记，但如果你只有初果或初果向，写修行笔记可以帮你检查烦恼的现行。
「密护根门」，在六尘上面取相分别就会不守护根门，不取相分别，根本没有根门、境界法的差别相可得，这是真正的密护根门。
「于食知量」，简单讲就是不要吃太多，不饿就好。吃太多容易昏沉，想要睡觉。
「初夜、后夜常修觉悟」，觉悟就是不睡觉，也可以解释成一直安住在智慧境里面。晚上十一点以前不睡觉，因为十一点是子时，子时以后就是凌晨。我们十点上床也没关系，因为修真如三昧的人没有日夜的差别相，在睡梦中仍然可以继续串习，仍然是「常修觉悟」。
亲近善士、依止善友。
「亲近善士、依止善友」，善士和善友意思差不多，就是有修有证的老师。亲近好老师，依止好老师，然后你跟着这个老师修学，这是学习智慧法门的第一个必要条件。[2]大部分的知见和方法都可以透过书本学习，但是参禅诀窍的传授，以及开悟的勘验，必须当面进行。个别的问题，有些也必须当面才能够讲清楚。如果想要不依止善知识，靠自己的力量参究出来，会多花很多的时间。这种独觉的心态与「常随佛学」的菩萨愿背道而驰，如果不能调整过来，在佛菩提道的进程将会十分缓慢。善知识是过来人，修学的问题该怎么解决、怎么转进，他可以给你关键的指点，让你很快地突破瓶颈，你自己摸索的话，不知道什么时候才弄得出来。
于自愆犯审谛了知，深见过失，既审了知深见过已，其未犯者专意护持，其已犯者于佛菩萨同法者所，至心发露如法悔除。
愆，读作千，意思是罪过。有罪过的部分，你要检查出来。没有罪过的部分，你要把它护持好。对修了义法的人来讲，唯一的戒律是取相分别。你「认为」某个三界有为法有真实的自体性，就是犯戒，比方说你认为菩萨戒或初果有真实的自体性。为什么初果和菩萨戒是有为法？因为它有生住异灭。用五蕴去修成的阿罗汉也是有为法──原来不是阿罗汉，后来变成阿罗汉，这当然是有为法。甚至究竟佛的十力、四无所畏乃至十八不共法仍然是有为法，有为法都没有真实的自体性，所以《文殊师利所说般若波罗蜜经》说：「若不得佛十力、四无所畏乃至十八不共法，是修般若波罗蜜。」
《维摩诘经》记载，他方国土的菩萨问：？」维摩诘居士说：「言是地狱、是畜生、是饿鬼……是邪道，是正道；是有为，是无为；是世间，是涅槃。」讲了很多「是什么」，都离不开相、名、分别。他方国土的菩萨听到以后说：「啊？这里的佛竟然是这样开示的啊！」祂们觉得不可思议，因为这和祂们所知道的佛法是不一样的。维摩诘居士解释道：「你们不要惊讶。这是我们的佛世尊为了教育新学菩萨而施设的法门。」他们为什么会惊讶？因为他们那里不这么讲。他们那里一定是讲这些东西都是功能差别都是种子，根本就没有实体可言。所以，维摩诘还要跟人家解释。这表示什么呢？只要讲是什么，比方说是菩萨戒、是破戒、是持戒，就是取相分别。我现在讲「是取相分别」，也是很勉强的说法，要是你当真了，也是一种取相分别。其实一切的众生，都是在一真法界里面，没有人能够逃得开。如果你能够清楚地知道这一点，就算你一时冲动，破了什么戒，也不会落入三恶道。沩山灵佑禅师讲「只贵子眼正，不贵子行履」，见地正确，但是行履做不到，没有那么严重，将来你总会做到的。
「其已犯者于佛菩萨同法者所，至心发露，如法悔除。」已经犯戒的人，必须找佛菩萨等同道中人发露忏悔。
对于依胜义菩提心修习普贤行愿的菩萨来说，所有的种子流注都是实相忏悔，别人认为不可能做到的「念念相续，无有间断，身语意业，无有疲厌」，对他来说根本就不是问题。因为他明白，自己所做的每一件事情，十法界一切有情立刻就知道，不但诸佛菩萨知道，连一只小蚂蚁也知道。他不敢随便起伤害别人的念头，这样的人等于随时都在发露忏悔自己的恶业，即使一时冲动做了坏事，也能够勇于改过，不会因此落入恶道。
如是等类所有引摄、护持、增长诸善法戒，是名菩萨摄善法戒。
「引摄」就是招集，本来你没有这些善法，因为这种关系能够生起这些善法，这叫引摄。「护持」就是说已经生起的善法能够一直保持下去。「增长」，有善法你就让它越来越好。前面讲的礼敬尊长、瞻侍疾病、称赞妙说，一直到犯已能悔，都是属菩萨摄善法戒。
解释到这里，大家有什么问题？
（有人问：「不是句」里面的「妄想」是指不真实的了知吗？）
在世俗谛的层面，不符合事实的了知称为非量，符合事实的了知则是现量、比量和正教量。这四种量在胜义谛当中都是妄想。换句话说，只要了知统统都是虚妄，都不是一真法界。《楞严经》讲：「知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃，无漏真净。」你要是认为知见真实，这个就是无明的根本。如果你知道所谓的知见，其实没有人在见，也没有东西可以见，它们什么都不是，这样就是涅槃。所以，如实了知也是妄想，因为离不开相、名、分别。一定要整个打成一片，明白能取跟所取，统统都是一真法界。表面上好像有知有见，其实什么都没有，什么都不是，你能够知道这样子，然后安住下来，这样就是涅槃。
妄想坚固之后，就变成业力，业力我们一时对治不了，但只要对治妄想，业力就会逐渐消融，因为妄想是业力的根本。《心经》讲「远离颠倒梦想」，梦想就是妄想，只有无知无见才是真正的清净。
[1]《十住毗婆沙论》卷3〈释愿品 5〉 (CBETA, T26, no. 1521, p. 34, c20-21)
[2]《大乘本生心地观经》说：「亲近善友为第一，听闻正法为第二，如理思量为第三，如法修证为第四。」
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