《》殊胜之四:斩断烦恼的宝剑

正法妙难思 善净常安乐

依古仙人道 能入于涅盘

殊胜之四：斩断烦恼的宝剑

：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。若无妄想执著，则无师智，自然智，即时现前。”

如来智慧德相就是实相般若；无妄想执著就是观照般若。妄想是指分别心，就是第六意识；执著就是指我见，就是第七末那识我执识。

执著可以分为两种。

执著于五蕴色身为我，名之为人我执；执著于一切诸法，名之为法我执。人我执不除，生烦恼障；法我执不除，有所知障。烦恼障、所知障合起来名之为惑障。因为迷惑就会造业，造恶业就会有业障，因为造恶业就会感受苦报，所以就会有报障，三障都生起来了。《》可以遣除妄想执著。

般若波罗蜜可分四层来理解

外层、内层、密层和密中密层。好像一个桃子，桃子的皮是外层，里面的果肉是内层，肉里面还有一个坚硬的核是密层。敲开那个核，里面还有一个柔软的部分是密中密层。

同样，外层是从文字上来解说般若，也就是解说成就一切种智之道的言说，或者说教授。内层就是实修的方法。具体如何才能做到呢？实修的方法就是成就一切种智之道。密层就是指一切种智的境界，是萨婆若海的境界。密中密层就是指究竟圆满的佛果位。

《》的核心就是要能遣除妄想执著。

无妄想执著，无师智、自然智，即时现前。

无师智不是从老师那边新得的，而是自性本具的；自然智就是法尔如是，本自具足的。

学习了《》，真正融会贯通就能斩断一切烦恼，破除一切妄想执著。

世间的人因为无明，没有智慧，所以注意力的能量不知道向内去省察、去觉照自己当下的身心状态，而是像探照灯一样一直在外面追捕，迷心逐物，被一切得失所左右，每天都患得患失。

事实上功名富贵要从心性上求，才能真正有求必应，否则就是求之有道，得之有命，仍然还是在定数之中受业力的束缚，不能跳出业力的控制，一直在这个圈子里转来转去，这就是凡夫，所以要在心性上用功夫。

《》前半部分就是遣除我们在境界上的执著，破除我相、人相、众生相、寿者相，正是开示我们一切外境，无论它怎么变化都能超越得失，真正能够知道世间万物为我所用，非我所有。假如有样东西它是属于你的，你应该对这个东西拥有很多权力，你可以决定它是什么存在状态。

比方说，你拿一团泥巴把它捏一个小泥人，或一只小狗，这个小泥人或者小泥狗是你创造出来的，你就有权力改变它，你可以把它毁掉，把它另外做成一只小泥猫等等，因为这个东西若真正属于你所拥有，你就可以决定它的存在状态。

比如我们经常习惯于说：“我的身体”。但反思一下，身体真的是你所有的吗？如果真的是你所有，你能阻止它的新陈代谢吗？能让它不生病不变老吗？都不可能。我们对这一切都无能为力，并且很多人反过来还成为身体的奴隶，所以身体不过是我们藉假修真、游戏人间的道具。如果你认为得到的是属于你自己的身体，那同时你就有了害怕失去的恐惧，所以要能破除这种执著，能超越得失，世间外在一切的人生的际遇都要能超越。

“境缘无好丑，好丑起于心。”外在的环境并没有好和坏，好和坏不过是你内心之中有执著、有分别，你有一种固定的思惟模式，这才是真正的问题之所在。

好像我们看电影，电影屏幕上面显出种种的相，你要想破除这些相，但永远破除不了。有智慧的人知道直接把放摄机关掉，荧幕上的一切相也就消失了，破除了。

所以一切的问题不在外面，而在于心里面。遇到外在困难的时候，凡夫众生往往容易把自己的注意力聚焦在外面不顺利的人、事、物上，有智慧的人就知道要回到自己的内心来。

外在有困难的时候，一定内在也有困难，也就是我们看待事物的心智模式一定有某一些盲区和弱点，所以说息心就息灾。不要抱怨自己命运很坎坷，先要检讨自己心智模式的盲区，检讨自己负面的心态。

其实我们从来没有失去过什么，因为没有什么东西是属于我们的，同时我们从来也没有得到过什么，因为没有什么东西不曾是我们的。

我们的自性本来具足，真正地学好《》就能在一切时一切处都不取于相，如如不动。活在智慧和慈悲里，每一天都能够快乐无忧，欢喜自在。真正地学习到这种无形无相的智慧才是最重要的。

一则寓言

掌管财富的神、幸福之神、智慧之神，这三位本来关系非常友好，但有一天他们因为争论到底谁的本事最大而吵起来，财富之神正看到一位农夫在耕地，就跟另外两个说：“这样好了，我们以这个农夫来试验一下，看到底谁的本事最大。”财富之神用手指一指，这个农夫的犁马上就犁到一个大缸，农夫一看里面有很多的金银珠宝，一下子得到这么多，立刻吓傻了，站着不晓得怎么办。

好半天才回过神来，想着：哎呀，我突然得了这么多财富，如果拿回家去肯定邻居会来探问到底是从哪里来的，亲友也都会跑过来要借，甚至小偷和强盗也会来抢夺，不如我赶快离开这个地方去隐姓埋名，到一个没有人认识我的地方去生活好了。

他就扔下犁，放弃自己的土地，卷着这些金银珠宝跑到一个非常遥远、很陌生的一个地方去住。但因为他不需要工作，也没有什么亲友，所以每天就是百无聊赖坐在窗前发呆。

幸福之神就说：“你看看，你这个财富之神给了他这么多财富，他好像也没有得到什么快乐吧？所以你本事不行，还是我来。”

幸福之神手指一指，一个端庄的女子刚好就从农夫的窗前走过，两个人很愉快交谈起来，彼此印象都非常好。农夫马上就托人去提亲，女方的家长一看这个人很年轻，又比较有资财，就同意了这门亲事。接着就筹备婚宴。

正在举行婚礼的时候，女子的父亲就观察到他这个女婿很少说话，也没有提到自己有什么亲戚朋友，只坐在那里呆呆的。这个岳父就后悔了，想着：哎呀，糟糕了！这个人虽然有些财富，但看他这个样子呆呆的，像傻瓜一样，我女儿嫁给她肯定不幸福。不如今天晚上杀掉他，另外找一个聪明的小伙子来迎娶我的女儿好了。

这个幸福之神也觉得无计可施了，他和财富之神一起来找智慧之神。因为财富之神无能为力了，再给他更多的财富只会加速他的死亡。幸福之神也没有办法，因为对一个没有智慧的人来说，不管他的福报还是他的幸福都掌握在别人手中，所以就都跑来找智慧之神。

智慧之神答应帮助这个可怜的农夫，他用手指一点，这个农夫就有了双倍的智慧，马上他眼珠子转几转，就一改常态，很从容、很自在地站起来，大声说：“尊敬的岳父岳母，各位父老乡亲，请大家都静一静！我有些话要跟大家说。”大家一下子都给他震慑住了，这个人就开口说：“我第一次见到现在的妻子，看到她这样端庄、贤淑，就想：她一定是最好的父母教育出来的。接触以后果然觉得我的岳父岳母都非常好，所以我决定把我大部分财产都留给我的岳父岳母，然后带着妻子回到自己的故乡。”因为他增长了智慧，所以当然能更快乐自在地生活。

这则寓言就是彰显智慧的重要。事实上金刚般若所讲的智慧更能让我们超出生死轮回，圆满成佛的清净无漏圆满的大智慧，所以说她是能斩断一切烦恼的宝剑。有智慧就没有烦恼，有慈悲就没有冤家。凡夫众生因为受到自己心的局限，所以没有选择的自由。

南传之中有一位佛使比丘，他就说过：“世间没有智慧的人，他只会关注外在实体的牢狱，并对它产生恐惧。有智慧的人就知道，凡夫的心使自己的生命成为一场灾难，使自己的生命活在精神的牢狱里，因为我们的妄想执著把我们绑住了。在一定的环境状况之下，如果我们的心不能开显智慧，觉得好像别无选择，但事实上只要真正地开显智慧，不要落入到一切固有的模式之中去，不会处在一种无意识的、甚至于条件反射似的这样一种盲目状态之下，一切都有无限的可能，这就是真正的自由。”

心灵的自由就是无念、无相、无住，金刚般若正是开示我们这一点，而且若能真正做到，我们当然就不会生起任何的烦恼。