几年前，我与恩师独处。恩师提问：“《道德经》云：道可道，非常道。你说说看什么是道，何谓大道？”
我思索良久，不能作答。闲暇之余，我自琢磨，道本无名，不分大小、善恶，字之曰道，也是强名。所谓大道，与道应爲一体， 尊爲大道，所指道用而言。在道家诸多经典中，道分别有：道、常道、真道、真常之道、妙道、天道、至道等名称；德分别有：上德、下德、玄德、大德、常德、至德、等名称。仁、义、礼、智亦多异名，我作爲后学，当修何道？当立何德？辗转思索多年，不得其解。
后游访于名山宫观，有道长云：“夫道，不可言说，言说既非道。”我听之，亦似懂非懂，难以领会。
而今，恩师离去。感伤之余， 读庄子《南华经》，读到齐物论篇的“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也”这一句，篷心似有所启发。反复思索从正面难言何爲道，何爲大道，何不反思，何等非道，何等非大道。如此精思，谙悉道体、道用之别，或许能契合大道之旨。
通过读诵《道德经》第二十五章：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以爲天地母。吾不知其名，强字之曰道，强爲之名曰大。”以知道本无名，大道也是强名。
从《道德经》第三十四章：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不爲主，常无欲，可名于小；万物归焉而不爲主，可名爲大。是以圣人终不自爲大，故能成其大。”以知：上德者，功成而不居，衣养万物而不爲主。世间名、利、财、色，人皆有所爱，所谓有德者居之，乃是人之常情，其德与上德有别， 亦非大道。
从《道德经》 第 十 七 章：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”以知仁、义、礼、智、信五常，乃人间伦理所重，因大道不施而行有爲之政，此非大道之本。
从《道 德 经》 第 七 十 七 章：“天之道，其犹张弓与。高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人，爲而不恃，功成而不处。其不欲见贤。”以知：天道之中正， 既不重贤轻愚，也不嫌贫爱富。而世人皆因私利，一句“万般皆下品，唯有读书高。”足见贵贱差殊。过分的生杀取与，难免导致天道好还。”
《道 德 经》:第 三 十 章：“以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜。果而勿伐。果而勿骄。果而不得已。果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。”以知人生的生、老、病、死，乃自然规律，人所不免。 贪于名闻利养则生、杀、取、与无穷无尽，难免因果承负。如此有悖于天道。
从道 德 经》 第 五 十 三 章：“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚。服文彩，带利剑，厌饮食，材货有馀。是谓盗夸。非道也哉。”以知大道不偏不倚，而人往往奢侈贪欲而行险径，过分索求于天地万物，却不知早种福田。 华而不实，久久则乱生。此爲祸之本，离道远矣。
从《道德经》第七十五章：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有爲，是以难治。民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫唯无以生爲者，是贤于贵生。”以知：天下之乱，因无道而起。总因人过分贪求豪奢饮乐，而致因果循环。若能善于修生养息，不以身家生养爲至贵，则万物各自繁衍不息。故而遵生之道胜于贵生。
从《道德经》第四十九章：“圣人无常心，以百姓心爲心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，爲天下浑其心。百姓皆注其手足，圣人皆孩之。”以知圣人之道，因地制宜，因势利导，不使固有不变的法度，此行爲不离大道。
从《道 德 经」》第 三 十 八 章：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无爲，而无以爲。下德爲之，而有以爲。上仁爲之，而无以爲。上义爲之，而有以爲。上礼爲之，而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫，处其厚不居其薄。处其实，不居其华。故去彼取此。”以知德、仁、义、礼乃修身之途径，皆爲道之用。 即道非道，即道者：道之用也，善用则离道不远。非道者：不是道之本体，执着则失之也。
从《道 德 经》 第 十 六 章：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。” 以知道体清虚，万物生息不离造化，归根复命总因动静。凡人修身，致虚守静则性地开发。知其常情常理，而不爲情理所蔽，安身立命则不逾越本分。虚怀若谷则心神不爲私利役使，性地光明能格致神明，则天下归往。自然合于大道。故能不失其所者久， 死而不亡者寿。
综上观之，大道建立在常道之上，不离纲常，但不执着于纲常。体天道而行，再通过：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来；高者抑之，下者举之，有意者损之，不足者补之，天之道， 损有益而补不足；生而不有，爲而不恃，长而不宰，是谓玄德；“既以爲人，己愈有，即以与人，己愈多”；……由是等等章句感知，大道不离天道，遵循天理而行，即行天命。能行天命，即见天性。能体天理而行，不失其中，即爲率性。能率性而行，即不离大道，能依大道之理而行化，方尊爲教化。修身能全天地造化之机，可名全真。一心爲德，成言爲诚，能诚明格致，即爲真人。真人则与天地合德，长生久视之道不远矣。
下面，感叹之余，试述大道根本，与大家共勉。
我们学道，体道，修道，悟道多年，不能明道的原因通常是：
一 师心自用，不能虚心求教。
二 看重权威，不能自己潜心参悟。
三 分别教相，自我束缚心胸。
若能放下顔面，无论遇到后学，前辈都能交之以心，待之以诚，体道不是难事。探索道的根本，除了我们自身的体悟外，离不开大自然，和文化典籍。后面，从以下方面进行分析。
一 ：道是一个整体。 从“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以爲天下母。吾不知其名，字之曰道，强爲之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”以上章句可以看出，道之存在，于万物之先，万物包括天地，因爲它恍恍惚惚，杳杳冥冥，很难推测它的的形容，只能“字之曰道”。
二：道分为道体和道用。道体清虚，无所谓自然，无所谓不自然，无所谓无为，无所谓有为，无所谓空，无所谓不空，无所谓生，无所谓死，没有大小高低之分，是非善恶之辩，总的来说，独立而不改，周行而不息，贯彻始终。
道用则相对的分为自然和非自然，从“希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日；致虚极，守静笃（dǔ），万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根”以上章句可以看出，自然者万物各自生、消、息、长，不受人为支配。比如自然界的风、雷、闪电、 云、雾、露、霜，一年四季的春、夏、秋、冬，草木的荣枯，山川河流的汇聚等等。
非自然，通常指的是指人为的一切违背自然规律而做的事和产生的事物，以及人与万物在先天与后天作用中的一些正常和不正常的行为和事故。包括人为的生、老、病、死，生、杀、取、与，寿、夭、穷、通，忠、孝、仁、义、礼、智、信，三纲五常，诸子百家，三教九流以及产生因果，因缘际会等等，这些称为非自然。非自然产生的事故和事物也各自有一定的空间和时间，也各自有相应的自然。这种相应的自然现象，虽没离开自然，却也不是纯粹的自然。
道用的体现：包括无为和有为，无为有自然的无为，也有非自然的无为。有无为的体，还有无为的用。自然无为的体，称为先天性体，自然无为的用，称为先天命体。非自然无为的体称为后天性体，非自然无为的用称为后天命体。
无为：有无为的体即先天性体，包括天地之性（即天心），万物之性（包含天地万物和人）、人性 。 有无为之用即命体，包括天命即天年（因以修真之“天命”有别，改称天年】，物命（包含天地万物与人），人命【包含寿，夭，穷，通、生、老、病、死等等】， 这些属于先天范畴。有无为的理（道法自然，包含，常、常道、常德），无为的事（体天道而行，即上德、玄德），无为的功法（包括性功，命功）。
有为：有有为的体即后天命体，包括天地之性，万物之性（包含天地和人），人性（包含善，恶）。有有为之用即亦即命体。包括天命即命运（有大、小、长、短之分），物命（包含天地万物与人），人命（包含寿，夭，穷，通、生。老。病。死等等），属于后天范畴。有有为的理（相对的自然、非常、非常道，非常德），有为的事（背道而行、下德、名、闻、利、养、等等），有为的功法（包括性功，命功）。
先天性体中天地之性通常也称天性，与自然为一体，无所谓善恶，无形无名。（亦即天心，典籍中天心不离天道运行，此处天地之性也在物性中，万物有灵，此心即道义，万物可以依自然无为之理，通过修炼而返本还原。心即是佛，心即是道的心也不是人体的肉团心。心即是佛，此心必与佛心相合，才能这么说，此心即是道义，否则是妄语。心即是道，此心必与 道心相合，才能契合仙圣之道，此心也是道义，否则也是妄语）。
先天性体中万物之性通常也称物性，包含天性和人性，因为天性和人性也在万物中，一切生、消、息、长，顺应自然而运行，也一样无所谓善恶。先天人性不离万物之性，从中单独提出，是因为典籍中相对有“人为万物之灵”之语，人类在生、养、繁育中有从未出生的无善无恶到出生后的有善有恶，再通过修缮回到先天的至善，所以为与后天人性相对应而特别设立。
后天性体中的天地之性也称天性，也存在自然界中，因为随着后天命体的诞生而相应的生出善恶，渐渐有形、有名。比如阴阳、雌雄，、牝牡、男女等等。物性与人性也是这样。物性则相对的分为无情和有情，常和非常。人性也由无为的生、老、病、死，转变为有为的生、老、病、死 、七情六欲等等。 孟子的“性善论” 与荀子的“性恶论” 也指的是先天无为与后天有为的差别。
先天命体中的天命、物命、人命、皆由自然道用而生，万物的生、消、息、长和人类的生、老、病、死都顺应自然规律。无形无质，元神、元气 由此而生，三魂七魄由此而生。
后天命体中的天命、物命、人命，由非自然道用或相对的自然道用而生（即非自然中的无为和有为作用）。生、消、息、长不能顺应自然规律，有形有质，后天精、气、神、由此而生，七情六欲由此而生。
前面讲了一些看似废话的东西，本不想说，看到很多人，看轻道教，无知的区别道家与道教，科学与迷信，才试试阐述的。修行人读《道德经》，不能分清道体和道用、事和理、权和实，修一辈子也不会明理。大家觉得心烦或者伤大脑的话，可以不必看。无外乎讲了道是一个整体，一不是道，二、三、万物、心、金丹，天、地、太极、阴阳、无为、有为、先天后天、自然和非自然、性、命等等都不是道，之所以说它们是道，那是因为只有通过这些，才能让我们逐渐认识道。 他们只是道用的表现形式。心即道是离道不远，
上面说的是道与大道，下面说说我所认识的道教：
道教华夏儿女古往今来承传的教门的总称 ，它分为广义的道教和狭义的道教。广义的道教是指道的作用下，一切顺应自然之理，遵循天理而行的各种教门施行的教化；狭义的道教是世俗中人眼中视为宗教的道教，也即是我们华夏子孙千古以来继承和发扬的本土文化信仰的一个教门，它包含哲学、养生学、医学、 易学、兵法、阴阳五行学、内丹外丹学、奇门术数、符咒科仪、琴棋诗画等等，这些都是中华优秀的传统文化。
道教的本身与现代社会所谓的宗教是有差别的，它不是社会上普遍认识的那个与社会科学相对应而且迷信的的道教。而是自三皇五帝以来，历代帝王将相以及今天的所有党派的治理天下之法都必须遵循天道，也都是因道而施教。无论是老子，还是孔子，三皇五帝，以及诸子百家，所有的哲学（因圣哲合理的言行，凝结而成的相对具有哲理的学问，是名哲学）、宗教、（包括、儒教、基督教，伊斯兰教等等）和政教（包括民主、共和、，哪一家不是因道而施教，都没有离开道的宗旨，一切作为都是道的体现形式，都是因道的作用而生成。
在诸子百家当中的道家，虽然社会上大多数学者认为它是中国道教的核心指导思想，它的来源比汉代张道陵天师创立的道教还早，但是从一切经典皆为教化而成言说来看，能千古流传的经典都不离道义，体天道而行教化，才是诸子百家学说方便说教的根本，离开道义则不足以传世。所以说作为诸子百家之一的道家也是道教的一部分，因原因是道教的本意包含一切宗教，政教和诸子百家等等教门的教化。道教与道息息相关，是因道而施教， 没有大小之分，早晚之别。无所谓科学与迷信，唯物与唯心（科学与迷信，是相对时间和空间来说的，造化无穷，千百年前的迷信有有可能成为千百年后的科学，亿万年前的唯物，随着事物的消亡可能会成为唯心）。
世俗说道教的迷信、虚伪，那是教门在因道而施教的过程中，权（权宜、方便之法】）实（实际之法）互用，在施行时，有些不合理而且过度的行为，产生了利益之争， 为世人所恶，故而称为迷信。希望人们在认识和实践中，客观对待，不要太过偏颇，以免有损教门，伤害道义。
至于说到把道教当做宗教来看，也在情理中。古往今来，每一位圣者开宗立派，莫不以天道为宗，顺应天理而行教化。看看每一个教门的教义，都没有离开道、德、仁，义，礼，智，信，这主要的地方大致都相同的。至于最上一层成圣成佛、成仙成神，那是修行人通过自我完善，能不断使生命升华到至善的境界，那就看自身的修为而定了。
无论你生在那哪国家，属于哪种名族，哪种宗教，哪个党派、哪个集团，不讲道义、不守信用、不尊礼节、都是行不通的。所以分门别派，是为了因地制宜，方便教化而已。宗教的定义，是每个国家为了界定一个主次，便于管理对待和坚固管理内部的凝聚力而给与区别对待的。当然也有其它方面的，比如，每个教门在生存发展中，为了方便教化，在实施中不能把持中道，越过界限，有的教门出现兼并、垄断、侵吞、，有的教徒出现过分违背道义，做了一些坑、蒙、拐、骗的事，给国家团结和人民安定带来不利影，也是让世俗眼中歧视“宗教”主要原因。
如果抛开各自的利益，能明白一切教门的教化都不能违背天理，都能体会天生万物，自然有各自生存的道理，各自在生存中能独善兼善，尽量均齐物我，与自然和谐，谁还管它是不是“宗教”了。