老子,德道经 (第一至第十章)马王堆出土的帛书
老子《德道經》
《老子》是汉文帝十二年（公元前168年）以前的写本，比敦煌本、楚简本都要早，而且这些版本均是德篇在前，道篇在后的顺序。揭示了老子淳德归道的本义，是最能体现老子思想的真本，称为《德道经》。
马王堆出土的帛书本是最齐全的
德就是求道的过程，道是普遍存在的：（道）并不因为人类不知道（德）而消失，而德是不同生命个体独特体验的结果。不同的生命个体因为生存环境、文化背景、教育程度、社会阅历等差异，导致不同个体对道的理解不一样。
《德道经》是阐述以道法自然为核心，达到个人修身的少私寡欲、知足不辱等等境界，人们处世的以柔克刚、不求而得、为难于易等等境界，君主治国的为无为而治、德善德信而令百姓莫之令而自均等等境界，以至于天地万物之间的各得其性、并行不悖、即长且久等等境界。它是中国历史上首部完整的哲学系统，思想内容微言大义，一语万端，被后来者誉为万经之王。
第一章 論德（38）
上德不德，是以有德①；下德不失德，是以无德②。
上德无爲，而无以爲也；上仁爲之，而无以爲也；上義爲之，而有以爲也。上禮爲之，而莫之應也，則攘臂而乃之③。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之泊也，而亂之首也④。
前識者，道之華也，而愚之首也⑤。
是以大丈夫居其厚，而不居其泊⑥；居其實，而不居其華。故去皮取此⑦。
①德：《說文》：“德，升也”。品格與能量升華。《經典文字辯證書》：“《春秋》說以人十四心爲德。”德字由雙人傍、十、四、一、心五部分組成，意爲一心爲眾人做到十種善行，遵守非禮勿言、勿聽、勿視、勿行四項行爲準則。《黄帝內經•靈樞》：“天之在我者德也，地之在我者炁也，德流炁薄而生者也”。揭示了德的生命能量性。
句義：上德是居道“无”而用德“一”，淳德“一”尚未樸散成德的五個子系統：仁、義、禮、智、信，居一未散，所以有德。
②无：修真學異構象形表意漢字。：“蓋其義謂上通元始，故其字形亦用元篆，上母於一”。王筠《說文句讀》：“此說字形也。元在二之下，无之一豎撇通於二之上，故雲然”。无即道之象意，此乃全篇用“无”而不用“無”的原因。但古文“无”與“無”通假近義。故應靈活把握。
句義：下德狀態，德“一”已經樸散爲五，德的完整性已經喪失，爲防止繼續丟失而修德，所以不言其有德。
③攘臂：捋起袖子，露出胳膊。修真學之義的“上禮”屬“心修無極”此則爲“鬧處煉心”，大隱隱於市而修心。
乃：通行本作“扔”。乃，出詞很難。語氣出口困難的樣子。
段義：上仁是先天本性的善，是自然的流露；上義則屬於後天意識行爲，需教化並自覺遵從才能恪守。上禮同樣屬於後天智識系統的教化，如果沒有上仁上義的支撐和信德的基礎，就很難維持，需要振臂疾呼，即使如此也難長期守住。修真學理法中認爲，人體性命雙重結構兩大系統中的德“一”，在肉體內是完全樸散開來分佈於五臟之中，極爲容易流失。在性體系統中同樣如此。掌握這種德性品格與能量的散失規律，是逆修復興德而歸道的前提。
④泊：不厚也。有淺淡之義，亦通“薄”。通行本作“薄”。後句同。 首：通行本作“始”。首，既含“始”義，同時在性命之學中，心爲神臟，腦爲神腑。首含腦義，司意識，用腦不用心則愚。心主禮德火明，禮德失則陰意擅主腦中意識。故用“首”不用“始”較妥。
⑤愚：《說文》：“从心从禺。禺，猴屬，獸之愚者。”愚與智相反義。仁義禮信智中，因失仁失義失禮而信泊，無法承載和養育“智”，陰水獨盛，陽水匱乏，故看似智卻是愚智。
段義：人類在失道以後，必然按照失德、失仁、失義、失禮不同社會階段下滑，隨著忠信的嚴重喪失，仁義禮智失去信德之土的承載，亂象頻生，也就進入最後的愚智時代。
⑥居：《說文》：“居，蹲也。从尸，古者居从古，俗居从足。”金文字形，象人曲脛蹲踞形。居住，處於，當，占等義。尸，《說文》：“陳也，象臥之形”。古文中尸不僅有屍（今簡體同尸）體之義，亦有神像、神主之義；古時祭禮中亦指代表死者受祭的活人。通行本作“處”。
⑦皮：甲本殘缺，乙本爲“皮”，似保留著甲本的修真學用字特點。通行本作“彼”，“皮”更接近原意的膚淺、表面、淺薄。
段義：所以有志於身國德道復興的人，要把握住信德厚實之土，建立道德信仰信念，尊道貴德，忠信不惑；把握住智德陽水，棄陰水的愚，才有復興德道的希望。
〖註音〗
攘：rǎng音壤；
乃：nǎi音奶；
泊：bó 音伯；
愚：yú 音娛。
【繁簡對照】
論（论），
爲（为），
義（义），
禮（礼），
應（应），
後（后），
亂（乱），
識（识），
華（华），
實（实）；
書（书），
無（无）。
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第二章 得一（39）
昔之得一者①：天得一以清，地得一以寧，神得一以霝，浴得一以盈，侯王得一以爲天下正②。其至之也③。
謂天毋已清將恐裂④，謂地毋已寧將恐發，謂神毋已靈將恐歇，謂浴毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶⑤。
故必貴而以賤爲本，必高矣而以下爲基。
夫是以侯王自謂孤、寡、不 ⑥。此其賤之爲本欤？非也⑦！
故致數與无與⑧，是故不欲祿祿若玉，硌硌若石⑨。
①一：表象爲最小之數，實質則爲最大之數，“零”與“一”是十百千萬之父母。道“无”的“○”，虛無一炁“⊙”的德，是萬物之根本。“一”是德的“數”喻，最近於道。古代大一、天一、太一的“一”皆指德。
句義：從前道治和德治時代的人，由於居道“无”而用德“一”，所以能與自然同體，治身可以長生久視，治國可以天下太平。
②霝：帛書爲“霝”，修真學異構象形表意漢字，與“靈”通假借音而用。象意天一生水，德“一”的能量似春雨甘霖，灌注營養後天智識、先天慧識、本性真識三神。帛書甲本保留著修真學藏訣於字，藏訣於句的重要傳統學術特點。整部甲本隱藏百餘之“字”與“句”的口訣和方法，是一部解密修真學的全書。帛書乙本則稍有流失，但仍有修真學法訣的參考價值，通行本則基本全部常道、常意化，只剩修真學理論價值。讀者在解讀中應當高度重視和注意這種特點。關於修真學的法訣內容因另有專著，在本書中不再詳釋。
浴：通行本作“谷”。下同。古之“浴”含水、人、盆三物，人在盆中以水沖洗之義。此處指人乃道生化而德養育，天一生水，德的營養能量充滿身體內外，人體內百分之七十由水的成份構成。人沐浴在德的能量環境中卻不知德“一”。
盈：通行本此處多“萬物得一以生”一句。盈，儲滿器皿。人體如載德之器，德的能量淳厚充沛爲盈。
③甲本原圖甚難辨認，《馬王》甲本作“其至之也”，《道藏》甲本同通行本作“其致之也”，乙本作“其至也”，河上公本作“其致之”。 至：鳥從高處飛下至地。
句義：只有德“一”的能量和品格，才是天、地、神、人、王存在和發展的根本之處啊。修真學中身國是宇宙的全息縮影，人身一天地，“天”喻人體心田區，地喻人體陰蹻區，神喻人體無相的性體系統，浴喻人體有相的命體系統，王喻人體大腦腦組織系統。尊道貴德，德治身國，治身如治國，治國如治身。具備德的品格，獲得道光德能，得（德）“一”是治國長治久安，治人長生安康的根本。
④毋：《說文》：“止之也”。又同“無”。今人常用“無”代“毋”，但爲了誦讀時辯其意韻，仍采用古本的“毋”。毋已：通行本作“無以”。
句義：丟失、缺乏德“一”能量的營養，萬物將産生不良變化。
⑤發：甲本殘缺，乙本及通行本作“發”。《說文》：“射發也”。古與“廢”通，崩壞、停止。
歇：《說文》：“息也。一曰氣越泄也。”《廣雅•釋詁二》：“歇，泄也。”
竭：甲本殘缺，乙本用“渴”，通行本作“竭”。竭，乾涸、枯竭。另此處後通行本尚有“萬物無已生，將恐滅”句。
蹶：倒下，跌倒。通行本作“侯王無以正將恐蹶”或“侯王無以貴高將恐蹶”。
段義：天、地、神、人、王，不尊道貴德，離道失德後的必然惡果。
⑥謂：通行本作“稱”。帛書“謂”皆爲“胃”，用胃字則含雙義，“德信”和修中的把握，修真者可注意此關鍵點。帛書甲本全用胃，其義皆相同，不一一釋解。
：修真學異選漢字之一，由“壹”的上部與“禾”組成，象意體內變化歸一的要求。與穀字通假使用。《漢語大字典•禾部》爲“穀”之異體，其簡體即“谷”。
⑦“其”通行本作“非”。
段義：侯王自己賤稱爲孤家、寡人，五穀不分，並不是真正地虛心處下守一貴德，也不是以德爲本，抱一無離。
⑧致：招致、導致。
數：數量。此處指多。 與：多義，參見第四十四章註⑤。此處義爲贊許。无與，沒有一點榮譽，實際上變成了恥辱。乙本和通行本作“輿”。
句義：所以導致德“一”的樸散分解。道本虛无的“○”，道化生德以數喻之是“一”，數不在多而貴抱一無離。這個德，這個數的“一”一旦樸散開來則陷入“二”的陰陽變數中，順常道演化而無窮無盡。
⑨祿：《說文》：“福也”。 硌：大石；堅硬。又同“摞”，重叠堆起。
句義：所以不要因私心貪欲而追求複雜，即使擁有再多的數，質量如同玉石那樣美好，但是離開了道“○”和德“一”這個根本，也就如同普普通通的一堆瓦礫而已。虛无的道化生萬有，只用德“一”就足夠了。道德至簡至易，樸實無華，抱一無離，即可實現真道的回歸。
〖註音〗
霝：líng音零；
盈：yíng音迎；
竭：jié 音結；
寡：guǎ 音剐；
祿：lù 音路；
毋：wú 音吾；
蹶：júe 音决；
穀：gǔ 音古；
輿：yú 音於；
硌：luò 音洛。
【繁簡對照】
寧（宁），靈（灵），爲（为），謂（谓），發（发），貴（贵），賤（贱），數（数），與（与），輿（舆），
書（书），義（义），處（处），華（华），萬（万），圖（图），難（难），認（认），鳥（鸟），從（从），誦（诵），讀（读），辯（辩），韻（韵），廢（废），後（后），穀（谷），異（异），體（体），車（车），堅（坚），剮（剐）。
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第三章 聞道（41）
上士聞道，堇能行之①；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。弗笑不足以爲道②。
是以建言有之曰：明道如費③，進道如退，夷道如類④；上德如浴，大白如辱，廣德如不足，建德如輸，質真如渝⑤；大方无隅，大器晚成，大音希聲⑥；天象无刑⑦，道隱无名。
夫唯道，善始且善成⑧。
①堇：《甲骨文字典》：“象兩臂交縛的人形，爲祭獻之人牲。”有奉獻、獻身之義。内含“未死先學死”、心死神活之義。此處即“有大志向且信德豐厚的人，聽聞至道的哲學以後，舍死忘生地刻苦實踐驗證它”。據音義同源，“堇”與“殣”通假，各本註其通“勤”。本章甲本全部殘缺，此處乙本作“堇能”，通行本作“勤而”。
②弗：象形。甲骨文字形，中間象兩根不平直之物，上以繩索束縛之，使之平直。本義：矯枉（校直、校正）。《說文》：“弗，矯也。”又爲“不”的同源字，義同。經中 “不”、“弗”均有出現，通行本中皆作“不”，其中包含的矯枉、糾正之義缺失。
③費：《說文》：“散財用也”。即散去錢財之義。乙本作“費”。通行本作“昧”，義爲日未明。楚簡本作“孛”，與“悖”通，即悖理。
句義：追求真理，明達至道，不舍不得（德）；要舍私心，棄貪欲，故曰“如費”。
④夷：《說文》：“平也。从大，从弓”。中原以外的各族，稱夷類。作動詞，義爲拉平、鏟平、鏟除、毀滅等，如夷爲平地。楚簡本作“遲”，緩也、滯也，受業力所阻之義。
類：从犬，頪聲。从“犬”，因犬種類最相似。通“纇”，缺點，毛病。
句義：進道是尊道貴德，修心明德。要將心靈從複雜的後天有爲智識狀態，修至簡樸的先天无爲慧識狀態，退回至德“一”和道“○”狀態。開辟淳德歸道之路，要少私寡欲，清因化業，修正稟性，掃除習性等眾多的障礙。
⑤浴：參第二章《得一》註②。浴神至虛，萬物在其中得到其道炁的滋養沐浴最爲普、爲遍。
白：《說文》：“西方色也。陰用事物色白”。白色代表西方、秋季、金、肺等，爲尊貴之色，常表示純潔與榮譽。 辱：恥辱也。
輸：用車轉運。樹立道德在於能付出，即輸出。通行本作“偷”。 渝：《說文》：“變污也”。
⑥隅：山水弯曲邊角處，拐角。乙本作“禺”。 晚：乙本作“免”。楚簡本作“曼”，與“慢”通。
希：多義，有罕見、鮮、少、遠、仰慕等義。有“少”到幾乎“無”的意思，希夷（空虛寂靜，無聲無色）。
⑦天：通行本作“大”。
刑：乙本作“刑”，與“形”相通。通行本作“形”。
⑧通行本作“善貸且成”。 始：初也。
句義：唯有大道化生滋養萬物，以上善爲起始，而且善於成就萬物。
〖註音〗
堇：jǐn音錦；
弗：fú 音服；
夷：yí 音移；
渝：yú 音余；
隅：yú 音余；
孛：bèi音背。
【繁簡對照】
聞（闻），費（费），類（类），廣（广），輸（输），質（质），聲（声），隱（隐）；從（从），黃（黄），縛（缚），獻（献），義（义），書（书），曉（晓），區（区），韻（韵），變（变）。
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第四章 反復（40）
反也者，道之動也①；弱也者，道之用也②。
天下之物生於有，有生於无③。
①反：甲骨文字形，从又从廠。本義：手心翻轉。通“翻”。覆，傾倒。反：《說文》：“覆也”。《孟子•公孫丑上》：“以齊王，由反手也。”反覆，通“返”，返回、回歸，相反方向的。丹經中“顛倒顛”即其義。
句義：反方向、反有相物質的常道運動規律而行持，就是進道的開始。回歸德道是追本溯源地修心明德歸道。順常道私心貪欲而行則成庶人，逆反常道一般規律而動，修真明德則歸道而成聖人。
②弱：小篆字形，兩把彎曲的弓，“彡”象毛羽之形，合起來表示柔弱。本義：氣力小，勢力差。德“一”的能量物質有質無形，“一”爲弱爲小。居於道“○”而用德“一”，這是道治的根本特徵。
③之：《說文》：“出也”。通行本作“萬”。
句義：自然萬物從肉眼可見的後天“有相”中誕生，一切有相卻又都是從无相中所誕生。道即是“无”，德即是最初始的“有”。道是“○”，德是“一”。
列子曰：“昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見炁也（註：在先天曰炁，在後天即氣）；太初者，炁之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。炁形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒，易變而爲一，一變而爲七，七變而爲九。九變者，究也，乃復變而爲一。一者，形變之始也。清輕者上爲天，濁重者下爲地，沖和炁者爲人；故天地含精，萬物化生。”《孝經鈎命訣》：“天地未分之前，有太易、有太初、有太始、有太素、有太極，是爲五運。”太易之前爲“无”，爲无極“○”。至太初，一炁生也，即道生一“⊙”，此時雖爲有極，但仍屬“无”的範疇，經太始、太素，形質皆具，此即生育萬物之“有”。此“有”來源於“无”，故曰：“有生於无”。此時雖爲“有”，但仍呈“⊙”單極態，渾然一體，有質而“无名”，保持先天樸素未雕琢之狀，仍在“樸”的範疇之內。再至太極，陰陽分，天地萬物漸成，此即“樸散則爲器”。至此萬物之名相具足。
〖註音〗
埒：liè 音列。
【繁簡對照】復（复），動（动），於（于）；簡（简），對（对）。
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第五章 中和（42）
道生一，一生二，二生三，三生萬物①。
萬物負陰而抱陽，中氣以爲和②。
天下之所惡，唯孤、寡、不穀③，而王公以爲自名也④。
勿或 之而益，或益之而 ⑤。
覲殷死，議而教人⑥。
故強良者不得死⑦，我將以爲學父⑧。
①道：道是宇宙形成之前就存在的、不可名狀的物質、能量和環境。 一：最小之數，樸素之數，萬化之基，即德、虛無一炁（即“⊙”，由無極的道“○”化生的德“⊙”）。其用最高，其位最低。《說文》：“一，惟初太始道立於一，造分天地，化成萬物。”《淮南子•詮言》：“一也者，萬物之本也。” 二：《說文》：“地之數也”。即太極之陰陽也。 三：《說文》：“天地人之道也”。三元（源），即物元（源）、體元（源）、質元（源）。三元（源）爲構成萬物的基本要素。“三”的基本象示为旋极图，图的中圆为德，外侧为阴阳互动。道○，是万物之本始；德一，是万物生成之能量；阴阳二，从德一而生，反应万物的阴阳属性；三，乃一炁含三，即“德、陰、陽”這個三，它是万物生成与发展的自然法则，万物皆由此“三”而生成。
②負：《說文》：“恃也。从人守貝，有所恃也”。一曰：受貸不償，即負債。通“背”，與“抱”相對。
中：《說文》：“内也”。中心、中間等義。又有充滿之義。乙本及通行本作“沖”。 和：諧也。
句義：道生之德畜之的萬物已經離開德“一”而進入了陰陽“二”的狀態中，人類對萬物的認識，停留在看得見的有相物質世界，而將看不見的無相物質忘在背後。然而萬物內外卻是德“一”能量的炁在發揮滋養的中和作用。只有執一以爲天下牧，知白守黑，执兩用中，才能認識萬物本質中德的營養功能和道的主宰作用。
③“天下”二字通行本與乙本均作“人”。
穀：其簡體即“谷”。《說文》：“穀，百穀之總名”。天以五德養神，地以五穀養形。不穀，屬於不益於他人的自貶，後演化有五穀不分之意。《戰國策•齊策》载，颜斶曰：“老子曰‘雖貴必以賤爲本，雖高必以下爲基，是以侯王稱孤寡不穀’”。《吕氏春秋•君守》：君名孤寡。註:人君谦稱。
④“自名也”通行本作“稱”。
⑤勿：《說文》：“州裏所建旗，象其柄，有三遊：襍帛。幅半異，所以趣民”。通行本作“故物”，甲乙本均作“勿”。
：甲本作 “ ”，據《漢語大字典》其爲“損”之異體。但在此处 義與損義有別。
⑥覲殷死：禮崩樂壞也。甲本作“□□夕議而教人”，“夕”字辨誤。通行本作“人之所教，我亦教之”。
覲：《說文》：“覲，諸侯秋朝曰覲，勤勞王事也”。 殷：《說文》：“作樂之盛稱殷”。
⑦良：據徐中舒《甲骨文字典》：良，描繪半穴居延伸的兩道走廊，爲廊之初文，兩道走廊增強了空氣流通。《說文》：“善也”。通行本作“梁”。
強：通“彊”。《說文》：“弓有力也。”強健、剛強；亦作、強人等貶義解。
句義：修真能加強、增強身國的通炁量，營造和獲得更強更好的德“一”能量，也就不易死亡。
⑧我：通行本作“吾”。 學：覺悟也。通行本作“教”。
句義：能充分獲得德“一”能量的心身內環境，需要教化傳授和指導實踐使其覺悟，我當其責。
〖註音〗
惡：wù 音悟；
寡：guǎ 音剮；
穀：gǔ 音古；
覲：jìn音近；
殷： yīn音因。
【繁簡對照】
萬（万），負（负），陰（阴），陽（阳），沖（冲），氣（气），爲（为），惡（恶），穀（谷），爲（为）， （损），覲（觐），議（议），學（学）；難（难），據（据），漢（汉），簡（简），體（体），禮（礼），樂（乐），壞（坏），殘（残），見（见），稱（称），剮（剐）。
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第六章 至柔（43）
天下之至柔，馳騁於天下之致堅①。
无有入於无閒，吾是以知无爲之有益②。
不言之教，无爲之益，天下希能及之矣③。
①至：《說文》：“鳥飛從高下至地也”。同“到”，又有極、最等義。至柔，即極柔。指事物道性本質的、至虛的“炁”性物質，德“一”能量。
馳：《說文》：“大驅也”。使馬長驅。 騁：《說文》“直馳也”。
致：《說文》“送詣也”。《段註》：“言部曰：‘詣，候至也。’送詣者，送而必至其處也。引申爲招致之致。”通行本作“至”。
堅：《說文》“堅，剛也”。本義爲泥土堅硬，泛指堅硬之物。
句義：水之柔弱能勝剛強，而真正至柔至弱者莫過於先天一“炁”。此道性德“一”之“炁”生二、生三，化生萬物。萬物既成，其“器”性狀態顯現，而且“炁”貫穿於“器”的內外始終，“炁”與“器”成爲萬物的陰陽二重特性，太極圖象喻其性。只有站在太極弦上執兩用中才能整體把握事物的本質。萬物陰性的一面表現爲“炁”態狀，是无爲思識才能觀察的無相物質。萬物陽性一面表現爲“器”態狀，即有爲意識可觀可見的、有形有相的實體狀物質。“炁”爲“器”母，“器”爲“炁”子；“炁”秉承先天，“器”落於後天；“炁”至柔至弱，“器”相對剛而強；“炁”只有无爲而得，“器”則有爲意識可解；“炁”只有慧性可覺察，“器”則憑智識可以知曉；“炁”至則“器”成，“炁”竭則“器”亡；“炁”爲德“一”之本，“器”則爲樸散之末。“炁”和“器”都是組成萬物的物質屬性，缺一不可。而且形而上的“炁”決定和制約著形而下的“器”。由此可見，天下之至柔至弱之“炁”生成、制約、駕馭著萬事萬物之“器”。這就是所以柔勝強、弱勝剛的根本道理。
②閒：“間”之異體，亦通“閑”。通行本作“間”。
无有：即無形有質的“炁”狀德“一”能量物質。
无閒：沒有間隙之處。
吾：甲本作“五”，修真學中與“吾”通假，攢簇五行五德歸一，方能深切感受“吾”無“口”的不同。乙本同通行本作“吾”，丟失修真訣義。五：《說文》：“五行也。从二从乂，陰陽在天地間交午也”。《金石文字辨異》：“隋龍藏寺碑北拒吾堂。案：五爲吾。” 本章闡述“无”及“无爲”的妙用，虛無的“炁”無所不入，即使不存在間隙之處也可進入，由此可見“道无德一行爲（无爲）”的益處。
③希：少、無等義。
〖註音〗
馳：chí 音池；
騁：chěng音逞；
閒：jiān音肩。
【繁簡對照】
馳（驰），騁（骋），於（于），堅（坚），閒（间），爲（为）；間（间），異（异），體（体），閑（闲），間（间）。
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第七章 立戒（44）
名與身孰親①？身與貨孰多②？得與亡孰病③？
甚愛必大費，多藏必厚亡④。
故知足不辱，知止不殆，可以長久⑤。
①名：《說文》：“自命也。从口，从夕。夕者，冥也”。夜晚彼此不看見，所以自己稱呼自己的名字。《廣韻》：“名，成也，大也，功也，號也。”有名聲、名譽、名望等義。 孰：誰，哪個或哪個人。
②貨：財也。
多：《說文》：“重也。从重夕，……重夕爲多，重日爲疊。”
句義：身外之物的名和利，與性命之間的辯證關系，只有運用德來權衡，才是正確的標准。重名聲圖名望而輕性命者不知親疏，貴財貨之利而輕性命者不識多寡。
③亡：小篆字从入，从乚。“入”是人字。乚：隱蔽。合起來表示人到隱蔽處。《說文解字註》：“亡，逃也。亡之本義逃也，今人但謂亡爲死，非也。引申之則謂失爲亡，亦謂死爲亡。孝子不忍死其親，但疑親之出亡耳，故喪篆从哭亡，亦假爲有無之無，双聲相借也。”此處義爲失，下段亦同。
病：《說文》：“疾加也”。有煩躁、擔憂之義。《左傳•襄公二十四年》：“範宣子爲政，諸侯之幣重。鄭人病之”。
句義：得與失何者更爲值得憂患呢？
④甚：過分。
愛：《說文》：“行兒”（行走的樣子）；惠也（恩惠、仁德），從心先聲。對人或事物有深厚真摯的感情，也包含物欲的貪愛。
費：《說文》：“散財用也”。《廣雅》：“費，耗也”。
藏：儲積，收藏。
句義：貪愛欲望過多必然精氣神耗費甚巨，斂藏過多必然導致精氣神損失慘重。
⑤止：“趾”的本字。象形，甲骨文字形，上象腳趾頭，下象腳面和腳掌。本義：腳。《廣韻》：“止，停也，息也。”《呂氏春秋•下賢》：“亦可以止矣。”註：“止，休也。”
殆：危險，見《說文》。
句義：所以知足的人無取其辱；知道適可而止，則不會有危險。
〖註音〗
孰：shú音熟；
殆：dài音代。
【繁簡對照】
與（与），親（亲），貨（货），愛（爱），費（费）；誰（谁），個（个），險（险）。
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第八章 請靚（45）
大成若缺，其用不幣①；大盈若 ，其用不 ②；大直若詘，大巧若拙，大贏如 ③。
趮勝寒④，靚勝炅⑤。請靚可以爲天下正⑥。
①若：《說文》：“擇菜也”。選擇之義。《爾雅•釋名》：“順也。”若時，順應天時。亦有如同、像等義。
幣：修真學選用字，含雙重義。與敝字通假。敝，《說文》：“帗（一幅巾）也，一曰敗衣”。引申爲敗，破敗、破舊。幣，貨幣，內含流通不息之義。
句義：德道大成者選擇和恆順眾生的不足，處下引領眾生重歸德道。大成者居於道“〇”而用德“一”引領世人，永遠不會衰敗。
②盈：《說文》：“滿器也”。
：甲本作“ ”，可按象意解體內變化。常道“沖”字之異體（據《中華字海•水部》）。通“盅”，空虚，如沖人。與“衝”通，沖擊、沖刷等義。沖與充同音通假。
：甲本作“ ”，含修真之意於字形中。義近“窮”。乙本缺，通行本作“窮”，楚簡本作“ ”。
句義：完全达到德“一”的人充滿道光德能已經天人合一，居无馭有，虛无生萬有，就沒有窮盡枯竭之時。
③詘：音義同屈，言詞屈曲。《廣雅•釋詁一》：“詘，屈也”。楚簡本及通行本作“屈”。
拙：《說文》：“不巧也”。笨拙，不靈活。 大贏如 ，甲本作“大贏如 ”。
：《玉篇》：“熱也”。含修真變化之意於其中。通行本作“大辯若訥”，修意喪失。乙本缺前三字，僅存第四字爲“絀”，可見乙本已經失真。楚簡本作“大成若詘”，似與前句相重。
嬴：《說文》：“有餘，賈利也”。作買賣獲利。
④趮：修真學異構用字，作“趮”，以示修意中氣機在體內的動象。音義古同“躁”。《說文》：“趮，疾也”。《管子•心术》：“躁者不靜”。急躁、不冷靜。此字經傳多作“躁”字。
句義：形體或炁機快速運動所産生的熱能，可以抵禦寒冷和轉化體內的陰寒。
⑤靚：修真學象意選用字，含“青”而可“見”之義。與“靜”通假，靜，安靜、寧靜。通行本作“靜”，丟失修真內證“青”的變化。下句同。靚，《說文》：“召也，从見。”進入道德境界之義。
炅：《說文》：“炅，見也。从火日”。光芒外現。通“熱”。《素问》：“卒然而痛，得炅則痛立止。”通行本作“熱”。《正字通》：“炅，見也。炅，人身元陽無形真火也。有形則爲亢陽，少火生氣，壯火陰氣。”
句義：靜與躁意反，躁能勝寒，靜則能解熱。靜，得之則見真火，趨步道德之境；在人，則心定神安，身清體健；在國，則安居樂業，太平景象。失於靜者，則心身危、天下亂。
⑥請靚：修真學法訣組詞，通行本作“清靜”，乙本缺。楚簡本作“清清”。
請：《說文》：“請，謁也”，即謁見。含禮德之義。《重訂直音篇》：“請，問也。又清靜，三音。”
正：參見第二十一章註①。
句義：完成性命的相應變化，恭敬地進入清靜的境界，即是德道之境，倘使人們皆誠信持守請靜之道，則天下自然歸於德治也。
〖註音〗
敝：bì音必；
詘：qū音屈；
拙：zhuō音桌；
：nèn音嫩。
絀：chù音触；
躁：zào音皂；
靚：jìng音靜；
炅：jiǒng音炯；
【繁簡對照】
（冲），窮（穷），詘（诎），絀（绌），勝（胜），靚（靓），請（请），爲（为）；觀（观），圖（图），廣（广），釋（释），熱（热），對（对），靜（静），從（从），義（义），進（进）。
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第九章 知足（46）
天下有道①，卻走馬以糞②；天下无道，戎馬生於郊③。
罪莫大於可欲④， 莫大於不知足⑤，咎莫憯於欲得⑥。
故知足之足，恆足矣⑦。
①有道：具備和符合大道的規律性。天下有道，指身國內天下和社會外天下，用道和德進行治理。居道“无”用德“一”則意馬馴服，民心清靜而天下太平。《論語•憲問》第十四：子曰：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”（穀，參見第五章註③）
②卻：《說文》：“節欲也”。又退也。又含：除，去，避免，回轉，返回，轉折之義，但、但是、可是等。
馬：用於戰事或作交通用。卻走馬以糞，則喻爲讓馬勿奔走而在田地中以粪施肥。内證中以馬喻后天意識，卻走馬即修真學中的“栓意馬”。以糞，即清除意識中的私和欲。
③戎：《說文》：“兵也”。
郊：《說文》：“距國百里爲郊”。按：周時距離國都五十里的地方叫近郊，百里的地方叫遠郊。此處指荒郊、郊野。
句義：身國有道，則意馬馴服，污濁易掃除，爲德信所用。身國無道，則意識如戰馬亂馳，禍端起於身國內外。
④欲：《說文》：“欲，貪欲也。”《荀子•正名》：“欲者，情之應也”。《呂氏春秋•貴生》：六欲，註：“生死耳目口鼻也。”《素問•上古天真論》：“以欲竭其精”。註：“樂色曰欲。”《德道經》第四十七章《安民》：“不見可欲，使民不亂”。《袁氏世範》：“中人之性，目見可欲，其心必亂，況下愚之人見酒食聲色之美，安得不動其心？”
⑤ ：甲本作“ ”，含有“禍”字之意，在此主要指修真者對修炁修心整體把握上的過失禍殃。屬修真學異構字。見《漢語大字典•心部》。另據《說文》，《史記》《漢書》多假 爲禍，其與“ ”應爲象形通假。
⑥憯：通行本作“大”。乙本此句殘缺，甲本中此字左半殘缺，似不爲“心”。今據《韓非子•解老》《韓非子•喻老》及範應元《老子〈道德經〉古本集註》等書寫作“憯”，痛也，古同“慘”。
句義：主宰著意識的陰我私心及貪欲是罪惡之源，欲壑難填則生禍亂，貪得無厭是産生慘痛災殃的根源。
⑦足：《說文》：“人之足也，在下，從止口”。《大戴禮記》：“足恭而口聖”。又有鼎足、充實、完備、足夠等義。《莊子》：“古之畜天下者，無欲而天下足”。
恆：《說文解字註》：“恆，常也，從心舟，在‘二’之間上下。心以舟施，恆也。古文恆從月。《詩》曰：如月之恆。”“恆”通行本皆作“常”，其爲避漢文帝諱改，下同。
句義：身國真正的支撐是道足，立足於德道是知足的根本，清除陰我私心貪欲，就處於常足無憂了。
〖註音〗
戎：róng音容；
憯：cǎn音慘；
諱：huì 音慧。
【繁簡對照】
卻（却），馬（马），糞（粪），於（于），禍（祸），恆（恒）；異（异），體（体），漢（汉），據（据），書（书），殘（残），應（应），寫（写），諱（讳），從（从）。
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第十章 知天下（47）
不出於戶，以知天下①；不規於牖，以知天道②。
其出也 遠，其知也 少③。
是以聖人，不行而知，不見而名，弗爲而成④。
①句義：常道知天下以意識而有爲，經眼耳鼻舌身而知。聖人知天下以思識而无爲，心感體悟、慧觀心觀而知。所以聖人力求天人合一，通達至道，則可實現無所不知的境界，而不必徒費腳力，奔走遠方。
②規：《說文》：“規，有法度也。”古與“窺”亦通。通行本作“窺”。 知：《說文》：“詞也，从口从矢。”用口陳述，由心意辨識會意。“以知”通行本作“見”。
③也：乙本和通行本無此字。甲本前句明顯有，後句全句缺。
：與彌近義，屬修真學選用字，字義用一元四素方法解析。彌：《說文》：“彌，馳弓也”。有遍、滿、廣、久、遠、更加、越發等義。宋玉《對楚王問》：“是以其曲彌高，其和彌寡”。“ ”，據《隸辨》同“彌”。
句義：聖人之道提倡慧性无爲思識爲用，而不局限於廣見博聞，重在修真明德，以求徹悟宇宙根本道理。若是遠求於身外，見識廣博，則所知局限於膚淺。
④聖：參見第十二章註①。
見：《說文》：“視也”。古同“現”，示也。《易•乾卦》：“見龍在田”。
名：參第七章《立戒》註①。 聖人不行睹而能名物，不示現卻能被人知。此即感應萬物，亦被萬物所感應。
弗：參見第三章（41）註②。弗爲，亦即无爲，參見下章註。
〖註音〗
牖：yǒu音有；
彌：mí 音迷；
弗：fú 音服；
規：kuī 音盔。
【繁簡對照】
於（于），戶（户），規（规），彌（弥），遠（远），聖（圣），見（见），爲（为）；窺（窥），說（说），詞（词），從（从），陳（陈），識（识），會（会），據（据），隸（隶）。
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